第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（元）王申子撰《大易緝說(shuō)?卷七》

?【乾下兌上】

夬，決也，五陽(yáng)決一隂也。爲(wèi)卦乾下兌上，五陽(yáng)盛長(zhǎng)於下，一隂將盡於上，爲(wèi)衆(zhòng)陽(yáng)上進(jìn)，決去一隂之象。

伊川曰：澤，水之聚也。乃上於至高之處，有潰決之象，故爲(wèi)夬。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，決也，爲(wèi)剛決柔，爲(wèi)君子決去小人也。決去小人之道，當(dāng)以天下之公議，暴揚(yáng)其罪於廣衆(zhòng)大庭，使人咸知其惡，則足以懲一而戒百也。孚者，由衷之誠(chéng)。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。有厲者，謂五陽(yáng)雖盛，而一隂猶在高位，不可忽也。故必推誠(chéng)以命衆(zhòng)，使知尚有危機(jī)之可畏，若易而無(wú)備，則將有不虞之悔，故曰孚號(hào)有厲。邑，私邑。告自邑者，先自治而後可以治人也。曰揚(yáng)、曰號(hào)、曰告、曰王庭者，以上六成卦之主，居兌體而有外庭之象也。戎，兵也。即，從也。不利即戎，謂不可極於用剛，以至兵戎，則受害者衆(zhòng)也。利有攸往，謂一隂猶存，尚利於有所往，蓋必純乎君子而後可也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

釋卦名義而贊其德也。以乾之健而行之以兌之說(shuō)，是以能決去小人而不失其和，謂決去之而天下國(guó)家和平無(wú)傷也。決而不和，如漢、唐之去宦寺，適以致亂，而天下之受禍者衆(zhòng)矣。易之象，聖人之訓(xùn)，可不畏哉！

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

釋彖辭。以一隂乘五陽(yáng)，乃其罪也，故揚(yáng)于王庭，使衆(zhòng)知之。衆(zhòng)陽(yáng)協(xié)德，相告相戒，不敢慢忽，故其危懼乃所以爲(wèi)光大也。夬之爲(wèi)卦，所尚者陽(yáng)剛之盛也。尚剛以自治則可，若以即戎，則尚剛太過(guò)，其所尚得無(wú)窮乎？陽(yáng)雖盛而猶有隂焉，必純乎陽(yáng)而後可以絶小人之根，故又曰剛長(zhǎng)乃終也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上於天，勢(shì)必潰決爲(wèi)雨，以及萬(wàn)物，夬之象也。君子以之均施德澤，以及於下。若居畜不施，乃君子之所忌。如刓印吝賞，畜施屯膏，皆居德也。怨懟所由興，悖亂所由起，豈非忌乎？忌，畏忌也。

初九，壯于前趾，往不勝，爲(wèi)咎。

初乾體，而又以剛居剛，故銳於進(jìn)。趾在下而先動(dòng)之物，前趾又動(dòng)之先者，初在四陽(yáng)之下，輕動(dòng)躁進(jìn)，壯于前趾之象也。隂居高位，初首衆(zhòng)陽(yáng)而往決之，位卑而言高，決無(wú)可勝之理，其往也徒取禍咎耳。

象曰：不勝而往，咎也。

有必勝之道而往者，勝也。往而後勝且不可，況不可勝而勇往者乎？故爻辭曰往不勝，而夫子曰不勝而往，咎也，謂非往之爲(wèi)咎，不能度其可勝而後往之爲(wèi)咎也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

彖言孚號(hào)，而以有厲處之矣。二以陽(yáng)剛之才，遇同德之君，當(dāng)夬決之任，而能居柔以晦其剛，得中而知戒懼，故亦惕號(hào)。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖莫夜隂伏之時(shí)，有兵戎至，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

中矣，而又以剛居柔，剛而不過(guò)，故曰得中道。王

童溪曰：吾謀未發(fā)，而彼得以先之，非中也；彼謀先發(fā)，而吾無(wú)以待之，亦非中也。二之戒備，得中道也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

胡安定曰：此錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)曰壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無(wú)咎，於義順，今從之。上六以容說(shuō)之資，居衆(zhòng)陽(yáng)之上，有頄象焉。頄，面顴骨也。三於衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與之應(yīng)，是妄用其剛而壯于頄也。壯者，張助其惡也，故有兇。不唯壯之，復(fù)與之和，故曰遇雨。雨者，隂陽(yáng)和也。既遇雨，必爲(wèi)所濡汚。既濡汚，則衆(zhòng)君子有慍怒之者，故曰若濡有慍。君子則不然，見(jiàn)善明，用心剛，不牽於私，唯義是視，當(dāng)決則決，故無(wú)咎。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

此爻以獨(dú)應(yīng)上六言之，有兇之象；以陽(yáng)剛得正言之，有無(wú)咎之象。用之存乎其人。

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九三、九四，皆君子而未純者也。三應(yīng)上六，四不中正，而同居說(shuō)體，故其剛決不足。上體之下，故曰臀；居不能安，故曰無(wú)膚；行不能決，故曰次且。謂欲止則衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)逼，勢(shì)不得安，如臀之無(wú)膚；欲行則柔說(shuō)失剛，不能勇進(jìn)，其行又不免於次且也，有悔可知。羊，內(nèi)剛而羣行之物。牽羊，喻與衆(zhòng)陽(yáng)牽連而進(jìn)，則悔可亡。而四居柔體，說(shuō)不中不正，雖聞斯言，不能信用，悔其可得亡乎？

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

以剛居柔位，不當(dāng)也。居柔體說(shuō)，失其剛明之正性，故其聰不明，不能聽(tīng)信善言也。

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧者，隂柔易決之物；陸者，高平不畦之地，非莧所宜。喻上隂柔，竊據(jù)高位，非其所而易去也。五以陽(yáng)剛中正之德?tīng)?wèi)夬之主，處夬之時(shí)，當(dāng)決即決。然剛不可過(guò)，又當(dāng)以健而說(shuō)、決而和之道行之以中，然後可以無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

以剛中正之君，行中道於夬決之世，宜吉，而僅得無(wú)咎。中且未光者，何也？親比上六，使之貫盈罪極者，五也。及以剛應(yīng)剛，勉行中道以決之者，亦五也。故於中道未得爲(wèi)光大。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇。

以一隂而乘五陽(yáng)之上，貫盈惡極，皆其自取。當(dāng)此之時(shí)，黨類已盡矣，無(wú)所號(hào)訴矣，終歸於兇矣。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

言其孤立於夬，決之極，終不可久也。