?【坎下兌上】
三易卦。
易
否?【上來(lái)二往】。
又易:
咸?【三來(lái)二往】,
恒?【三往五來(lái)】
困:亨,貞,大人吉,無(wú)咎,有言不信。
彖曰:困,剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō),困而不失其所【當(dāng)以此句。郎顗引此句,不連亨字】。
亨,其惟君子乎!貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
水能漏澤則困,柔能掩剛則亦困。特卦主剛掩,以柔困剛,而觀之諸爻,則不無(wú)剛?cè)峋憷е恚?lài)?yán)Ф芡?。善乎處困,則惟陽(yáng)剛,君子所稱(chēng)貞大人者,為能不失其所耳。故坎險(xiǎn)兌悅,二五剛中,皆足濟(jì)困。茍徒恃兌口,冀以言辭相抵?jǐn)r,此則小人之處困者,窮可知矣。
虞翻曰:否二之上。
荀爽曰:此本否卦,陽(yáng)降為險(xiǎn),陰升為悅。皆推易之法。若虞氏謂震為言,折入兌,故有言不信,則并以恒卦推易為解,此尤近代所罕識(shí)者【恒上震,以巽剛易五為兌】。
象曰:澤無(wú)水,困。君子以致命遂志【致命,猶言委之于命也。遂志,適志也,皆處困之道】。
初六:臀困于株木【陸德明作術(shù),謬】。
入于幽谷,三歲不覿。象曰:入于幽谷,幽【舉正無(wú)幽字,謬】不明也。
夫困則俱困,是豈獨(dú)陰困陽(yáng)也,陽(yáng)亦困陰矣。夫下體為臀,兩陰豁然,正象坎初陰之位,乃一畫(huà)當(dāng)前,比之堅(jiān)木【坎木為堅(jiān)多心】。
有根株而無(wú)枝葉【木在土下為根,土上為株,今止在初地上,故為株木】。
後既不可為據(jù),坐而前若關(guān)牡,動(dòng)輒有礙,是臀之困于此株木也。夫既不能出,當(dāng)觀所入??灿兄胤灒水?dāng)最下,如幽谷然,一入其中,則歷坎之盡,勢(shì)必三歲【王昭素曰:自初至四,歷三爻為三歲】。
雖二四互離,張目下視,而究無(wú)所覿,是無(wú)故離為明,不幽即明,幽即不明耳【郭京于幽不明也,欲去幽字,妄甚】。
九二:困于酒食,朱紱【鄭玄本作韍。韍、紱同】。
方來(lái),利用亨【享同】。
祀,征兇,無(wú)咎。象曰:困于酒食,中有慶也。
此真陽(yáng)之受困者,然其困與陰不同。二固士位,而又以陽(yáng)剛居之,當(dāng)君子而為大人之際,其困也,醉飽之過(guò)也。夫坎,酒也;兌者,口食也。
【何氏曰:未濟(jì)與坎皆言酒,需中爻兌兼言酒食可驗(yàn)】。
酒食諐尤,不無(wú)或失。而且二從否來(lái),以坤裳之飾,而蔽以離朱【否下為坤,為裳。紱者,裳也?;ルx朱色】。方且來(lái),而加諸互巽之股間【二正承互巽之股,紱所以蔽股者。詩(shī)曰:赤芾在股。芾、紱同】,此其困于衣冠為何如者所藉??矠榉?,則用之享祀,朱芾斯皇,尚亦有利。蓋衣帔束縛,酒食厭飫,登降饗餕,固不為苦。特從此而以為可征焉,則處困之時(shí),居困之地,輕舉妄動(dòng),或恐未得其所耳。
按:紱,韠也。蔽膝之服,與韍、黻同字。左傳黻珽,杜註作韋韠可驗(yàn)。特說(shuō)文天子赤紱,諸侯朱紱,各不同【陳氏捷解引天子純赤,諸侯黃朱,士赤朱,此二在離中為黃朱,亦通】。
惟漢儒註易,則概曰祭祀之服,無(wú)所分者。若鄭氏謂初辰在未,未上值天廚,故有酒食;四辰在午,午離氣朱赤,故有朱紱,俱不可解。
六三,困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。象曰:據(jù)于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見(jiàn)其妻,不祥也。
三上為四卦,凡三易而四終不動(dòng),如石然。且亦否之艮剛也【否下坤互艮】。
虞仲翔曰:二變正時(shí),三在艮山下,故困于石。此非推易乎?若坎為蒺藜,則三之據(jù)之,而困固其所耳。且三居互離之中,而前後掩窒,此非中空若房,世俗之所稱(chēng)離宮者哉?夫坎男之陰,亦即離女之陰也【三為坎之三陰爻,即互離之二陰爻】。
既為坎男,而已入離宮,即欲再求所為離女者,而何可復(fù)得?【只一陰爻,不能兩用。俗以六三為夫,則六非陽(yáng)爻,以上六為妻,則二陰不相配,且亦無(wú)不見(jiàn)之義,從來(lái)未解】。
《九家易》曰:此本否卦,二四同功,為艮為宮,而入宮無(wú)妻,非常之困。此亦推易法,漢儒說(shuō)易家多見(jiàn)及此。
按:左傳襄二十五年:崔杼欲娶棠姜,筮之,遇困之大過(guò)。
陳文子曰:夫從風(fēng)【坎為中男,故曰夫。變而為巽,故從風(fēng)】。
風(fēng)隕【風(fēng)能隕物】。
妻不可娶也。且其繇曰:困于石,往不濟(jì)也。據(jù)于蒺藜,所恃傷也。入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇,無(wú)所歸也。後果驗(yàn)。
九四,來(lái)徐徐【子夏傳作荼荼,翟玄本同,云內(nèi)不定之意。王肅本作余余,未詳】。
困于金車(chē),吝,有終。象曰:來(lái)徐徐,志在下也。雖不當(dāng)位,有與也。
四未嘗移而下者,夫下移者,來(lái)也。未嘗來(lái),故曰來(lái)緩緩也。第四固陽(yáng)也,君子也。君子則駕車(chē)者,其緩緩也,匪懈也,亦困于金車(chē)焉耳。蓋困干初、四兩爻,俱未嘗易。四不下來(lái),初亦不上往,然而非無(wú)與者。志在下,則來(lái)終在上,故易例于三于上,每曰有終。四非終而亦曰終者,以初為始,則以四為終而已。兌為金,坎為車(chē)。虞氏曰:否乾為中之應(yīng),歷坎,故困于金車(chē)。此亦以推易之解解之。
九五,劓【荀爽、王肅、陸績(jī)本俱作臲】刖【荀、王、陸本俱作甈,京房本作劊。說(shuō)文云:斷也。鄭玄云:劓則當(dāng)作倪?,未詳】。困于赤紱,乃徐有說(shuō)【如字】。利用祭【陸德明作享,誤】祀。
象曰:劓刖,志未得也。乃徐有說(shuō),以中直也。利用祭祀,受福也。
九五之困,亦君子也。以恒之三剛而易之為五,其在恒時(shí),五方以震足而兼倒艮之鼻,乃以一剛割其間,而既劓艮鼻,復(fù)刖震足,則其受困之至,有難言者。夫坎為刑律,兌為毀折,不幸而皆及于身,而猶幸剛中儼然,居不失所,則刀鋸非常,勢(shì)不再及,而祗以手足束濕、被服絞急為君子之困,則夫君子於此,又豈能無(wú)說(shuō)哉?夫逞口語(yǔ)以惑人,而有言不信【即彖傳詞】。
小人之窮也。正言詞以自解,而困德有辯【繫辭:困,德之辯也】。
君子之通也。今所困者,特赤紱耳。施伏坎之赤【坎為赤】。
于離韋之紱【紱以韋為之,離為革】。
仍舉而加之巽股之端【五為巽剛】。
凡兌口所及為巫【見(jiàn)說(shuō)卦】。
為說(shuō),不過(guò)飭章服,修詞命,駿奔嘏祝以進(jìn),為宗廟享祀之用。則夫咸中有慶,祭則受福,得毋五與二有同觀者耶?此君子之困也。
上六,困于葛藟,于臲【說(shuō)文作?,薛本同】卼【說(shuō)文作,云不安也。薛本作杌】曰:動(dòng)悔有悔,征吉。
象曰:困于葛藟,未當(dāng)也;動(dòng)悔有悔,吉行也。
若夫小人之困又不然,初為株木,既為蒺藜,今復(fù)為葛藟,以弱絲而糾累于巽木之顛,以小加大,以卑居高,其困也于葛藟乎?亦于此危然自尊杌楻,不自安己耳。則因而告之曰:毋動(dòng),動(dòng)則悔矣。悔者,愧也。乃徐而察之,果有悔矣。有悔者,變也。夫悔而能變,則困極必通,何止君子?故君子居困,時(shí)未可行,則雖朱紱之方來(lái),而猶曰征兇。小人之處困,茍當(dāng)其時(shí),則雖葛藟之杌楻,而可曰吉行【臲卼,即杌楻,不安也。書(shū)曰:邦之杌楻】。
蓋困之必亨,固有君子小人所共勉者。傳曰:困窮而通。
又曰:困以寡怨。惟通故不窮,亦惟悔故無(wú)怨也。