?比：?時來復。

【原文】比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

【原文】彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。

比，坎上坤下，自復歷師、謙、豫而成比。

《本義》云：五以陽剛居上卦之中，而得其正，上下五隂，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。原筮，元永貞。

朱子發(fā)云：原，再也。如原???、原廟之原，皆自復來。一變師，二變謙，三變豫，自謙至豫，有艮手持震草占筮之象，故曰原筮。蓋復者，乾之元，四變至五成比，則初筮為坤，必再筮得坎，元在五也。永貞者，元至五為比，至吉之象。若再變則剝矣，故宜永貞。

胡雲(yún)峰曰：蒙九二在初卦之中，故曰初筮。比九五在重卦之中，故曰原筮。蒙之筮，問之人者也，不一則不專。比之筮，問其在我者也，不再則不審。

何元子云：萃、比下體同坤，但萃四有分權者，故元永貞言于五。比下無分權者，故元永貞言于彖。上數(shù)說皆得觀象變以繫辭之法，德必如是，則可為衆(zhòng)所比而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。來謂下四隂，後謂上上，六一隂高亢于九五之上，負固不服，有後夫之象。剛中謂五上，下謂五隂。

胡雲(yún)峰曰：凡應字多謂剛柔兩爻相應，此則上下五隂應乎五之剛，又一例也。師、比皆一陽五隂，師之應謂五應二，將之任專也。比之應則謂上下應五，君之分嚴也。窮以卦終言，

【原文】象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《本義》云：地上有水，水比于地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也。胡雲(yún)峰云：師之容民畜衆(zhòng)，井田法也，可以使民自相合而無間。比之建國親侯，封建法也，可使君與民相合而無間。按：師與比皆一陽五隂，五人為伍，五家為比。五者天地之數(shù)，數(shù)以五起，而有紀有統(tǒng)，治天下之道不外是矣。

朱子發(fā)曰：建萬國則民比其國君，親諸侯則國君比于天子。

【原文】初六：有孚，比之無咎。有孚盈缶，終來，有它吉。

【原文】象曰：比之初六，有它吉也。

九五剛中在上，為衆(zhòng)所比，坎體中實，故為有孚。上孚于下，則下信而親附。孚者，比之本也。五有孚而初比之，于義固無咎矣。卦之四隂，皆比于五，四近二應，其孚也。易惟初位卑地遠，志欲比五，而有暗投之嫌。以象觀之，坎上坤下，坎水貯于缶中，初在缶底，必中實而盈，由四至三至二，乃終來以及初耳。五之感孚，無遠不被，則初之誠信，亦可上通，非徒無咎，而且有他吉矣。虞仲翔云：坤器為缶，坎水流坤，初動成屯。屯，盈也，故盈缶。象傳以爻位言之曰：比之初六，復變至比，二陽將生，初其有長子之吉乎？

【原文】六二：比之自內，貞吉。

【原文】象曰：比之自內，不自失也。

《本義》云：柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。胡雲(yún)峰云：凡卦以下卦為內，上卦為外。比六二言內，六四言外，內外卦之分，見于此象。傳曰：不自失，男女配則宜往，未成配則宜貞。上卦坎二未成離，尚宜守貞，而不可自失也。士之學未成，時未至者，胥視此矣。

【原文】六三：比之匪人。

【原文】象曰：比之匪人，不亦傷乎。

《本義》云：隂柔不中正，承乘應皆隂，所比皆非其人之象。

象傳曰：傷兇可知矣。

胡雲(yún)峰曰：此爻畧似蒙六四，蒙之所求者，九二之一陽也，四獨遠之。比之所宗者，九五之一陽也，三獨不比之。

【原文】六四：外比之，貞吉。

【原文】象曰：外比於賢，以從上也。

四與九五同體而承其下，五在外而四比之，又以柔居柔為得其正而吉。象傳明之曰賢，曰從上四之位應初，似宜比內而外。比者，以五之德言，剛健中正，賢也；以五之位言，居尊得中，上也。貴貴尊賢，兩得之矣。

【原文】九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

【原文】象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

《本義》云：一陽居尊，剛健中正，卦之羣隂皆來比，已顯其比而無私，為天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來者不拒，去者不追，故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得也。卦自復來，歷二、三、四至五，為三驅象。下坤互坤為田，上坎為弓輪，為弧矢，坤為輿，互艮為狗，為黔喙，禽象。自下驅而至五止，內三隂皆獲，惟上六一爻在前，未驅失前，禽象。坤為邑，為衆(zhòng)邑，人象。下四爻耦畫中虛，不誡象。比以不偏私為顯，故象傳曰：位正中，有其德，斯有其位也。禮，天子不合圍，惟禽獸順來者取之。凡從前而逸去者皆免，舍逆取順之謂也。九五有正中之德，而邑人化之，此其所以為顯比與？

【原文】上六：比之無首，兇。

【原文】象曰：比之無首，無所終也。

卦之六位，以上爻為首，首為乾陽，故乾六爻皆變?yōu)榱t龍無首。上六以隂居隂，無首之象，後夫之兇在是矣。象傳以無所終申之，

《本義》云：以上下之象言之，則為無首；以終始之象言之，則為無終。無首則無終矣。