【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風水渙卦（坎下巽上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九上》

傳：渙，序卦：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙，說則舒散也。人之氣，憂則結(jié)聚，說則舒散，故說有散義，渙所以繼兌也。為卦巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙，散所以為渙也。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

【假，庚白反，下同】。

傳：渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於【一作必由】中。能【一有利貞字】收合人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中利貞，合渙散之道，在乎正固也。

《本義》渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

《朱氏?附録》：此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。

○問：萃言王假有廟，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神而亨祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有立廟之義，恐是卦外立意。謂渙散之時，當聚祖考之精神邪？為是下卦是坎有幽隂之義，因此象而設立廟之義邪？曰：坎固是有鬼神之義，然此卦未必是因此為義。且作因渙散而立廟說，大抵這處都見不得。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

【上如字，又時掌反】。

傳：渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當渙之時，而守其中，則不至於離散，故亨也。

《本義》：以卦變釋卦體。

《朱氏?附録》：問：剛來而不窮，窮是窮極；來處乎中，不至窮極否？曰：是。居二為中，若在下，則是窮矣。

○剛來不窮，是九三來做二；柔得位而上同，是六二上做三。此說有些不穩(wěn)，卻為是六三不喚做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無每隔驀兩爻底。

○九二渙奔其機，是以卦變言之。自三來居二，得中而不窮，所以為安，如機之安也。六三是自二往居三，未為得位；以其上同於四，所以為得位。彖辭如此說得密。若云上應九為上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說，終是不見得三來居二之為安，二之於三為得位是如何。

王假有廟，王乃在中也。

傳：王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象，剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心，斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，無大於此，故云至于有廟，拯渙之道，極於此也。

《本義》：中，謂廟中。

《朱氏?附録》：王乃在中，是指廟中言，宜在廟祭祀。伊川先生說得每道理多了，它見得許多道理了，不肯自做它說，須要寄搭放在經(jīng)上。易不須說得深，只是輕輕地說過。

利涉大川，乘木有功也。

傳：治渙之道，當濟於險難，而卦有乘木濟川之象。上巽木也，下坎水，大川也，利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義，有是象也。

象曰：風行水上，渙；先王以亨于帝，立廟。

傳：風行水上，有渙散之象，先王觀是象，救天下之渙散，至於亨帝立廟也。收合人心，無如宗廟，祭祀之報，出於其心，故亨帝立廟，人心之所歸也。係人心合離散之道，無大於此。

《程氏?附録》：萃、渙皆亨於帝，立廟因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。

《本義》：皆所以合其散。

初六，用拯馬壯，吉。

傳：六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初不云渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所托也，托於壯馬，故能拯渙。馬謂二也，二有剛中之才，初隂柔順，兩皆無應，無應則親比相求，初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。渙拯於始，為力則易，時之順也。

《本義》：居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

象曰：初六之吉，順也。

傳：初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時也。

九二：渙奔其機，悔亡，

【機音幾】。

傳：諸爻皆云渙，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。機者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆無與，以隂陽親比相求，則相賴者也。故二目初為機，初謂二為馬，二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險中也。或疑初之柔微，何足賴？蓋渙之時，合力為【一作而】勝。先儒皆以五為機，非也。方渙離之時，二陽豈能同也？若能同，則成濟渙之功當大。【一有吉字】豈止悔亡而已？機謂俯就也。

《本義》：九而居二，宜有悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此，蓋九奔而二機也。《朱氏?附録》：人事上說時，是來就每安處。

象曰：渙奔其機，得願也。

傳：渙散之時，以合為安，二居險中，急就於初求安也。賴之如機，而亡其悔，乃得所願也。

六三，渙其躬，無悔。

傳：三在渙時，獨有應與，無渙散之悔也。然以隂柔之質(zhì)，不中正之才，上居無位之地，豈能拯時之渙而及人也？止於其身可以無悔而已。上加渙字，在渙之時，躬無渙之悔也。

《本義》：隂柔而不中正，有私於巳之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。

象曰：渙其躬，志在外也。

傳：志應於上，在外也。與上相應，故其身得免於渙而無悔。悔亡者本有而得亡，無悔者本無也。《朱氏?附録》：六三渙其躬，志在外也。是舍巳從人意思。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

傳：渙，四、五二爻義相須，故通言之，彖故曰上同也。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛?cè)嵯酀哉煜轮疁o者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散而能【一無能字】使之羣聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也，非平常之見所能思及也。非大賢智，孰能如是？

《本義》：居隂得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣，以成其大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

《朱氏?附録》：老蘇云：渙之六四曰：渙其羣，元吉。夫羣者，聖人之所欲渙以混一天下者也。此說雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說，則是羣其渙，非渙其羣也。蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。又曰：渙其羣，言散小羣做大羣，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說這一爻最好，緣它會做文字，理會得文勢，故說得合

○渙有丘之義。但不知六四爻如何當?shù)么肆x？又曰：六四一爻未見有大好處，今爻辭郤說得恁地浩大，皆不可曉。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

傳：稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

傳：五與四，君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。唯在浹洽於人心，則順從也，當使號令洽【一作浹】於民心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居王位為稱而無咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時，下謂處渙，如是則無咎也。在四已言元吉，五唯言稱其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其得濟乎？爻義相須，時之宜也。【一作而已】。

《本義》：陽剛中正以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙，王居，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。《朱氏?附録》：渙汗其大號，聖人當初就人身上說一汗字為象，不為無意。蓋人君之號令，當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之，亦由人身之汗，出乎中而浹乎四體也。

○渙汗其大號，號令當散，如汗之出千毛百竅中，迸散出來。這箇物出不會反，郤不是說到號令不當反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。

象曰：王居無咎，正位也。

傳：王居，謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱，而無咎也。

《朱氏?附録》：散居積，須是在它正位方可。五象王居無咎，只是節(jié)做四字句。伊川尼其句，所以說得王居無咎差了。如上九象亦同。

上九，渙其血，去逖出，無咎。

傳：渙之諸爻，皆無係應，亦渙離之象。唯上應於三，三居險陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云若能使其血去，其惕出，則無咎也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有係而臨險，故以能出渙遠害為善也。

《本義》：上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作惕，與小畜六四同，言渙其血則去，渙其惕則出也。

象曰：渙其血，遠害也；

【遠，袁萬反】。

傳：若如象文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠害則無咎也。《朱氏?附録》：渙卦，亦不可曉。只以大意看，則人之所當渙者，莫甚於已私，其次便渙散其它羣隊，合以成大，其次便渙散其號令與其居積，以周於人，其次便渙去患害。

周易傳義附録卷九上

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類