【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九下》

傳：既濟(jì)序卦：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。能過於物，必可以濟(jì)，故小過之後，受之以既濟(jì)也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)。天下萬事，巳濟(jì)之時也。

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

傳：既濟(jì)之時，大者既已亨矣。小者尚有【一有未字】。亨也。雖既濟(jì)之時，不能無小未亨也。小字在下，語當(dāng)然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟(jì)之時【一無之時字】。利在貞固以守之也。初吉，方濟(jì)之時也。終亂，濟(jì)極則反也。

《本義》：既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當(dāng)然也。《朱氏?附録》：亨小，當(dāng)作小亨。大率到每既濟(jì)了時，便有不好去，所以說小亨。如唐時貞觀之盛，便有那不好處。又曰：既濟(jì)是已濟(jì)了，大事都巳亨過了，只小小底正在亨通。若能戒謹(jǐn)恐懼得常似今，猶自得。不然，便一向不好去了。伊川之意亦是如此。但要說做亨小，所以不分曉。又曰：若將濟(jì)，便是好。今巳濟(jì)，便只是不好去了。又曰：初吉終亂，便有不好在末後底意思。

彖曰既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

傳：既濟(jì)之時，大者固【一無固字】已亨矣。唯有小者【一有未字】亨也。時既濟(jì)矣，固宜貞固以守之。卦才剛?cè)嵴?dāng)其位，當(dāng)位者其常也，乃正固之義，利於如是之貞。【一有正字】也。隂陽各得正位，所以為既濟(jì)也。

《本義》：既濟(jì)亨，小者亨也，濟(jì)下疑脫小字。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也，以卦體言。

初吉，柔得中也。

傳：二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。二居下體，方濟(jì)之初也，而又善處，是以吉也。

《本義》指六二。

終止則亂，其道窮也。

傳：天下之事，不進(jìn)則退，無一定之理濟(jì)之，終不進(jìn)而止矣。無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時極道窮，理當(dāng)必變也。聖人至此奈何？曰：【一無曰字】。唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無亂。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

傳：水火既交，各得其用，為既濟(jì)。時當(dāng)既濟(jì)，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟(jì)而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

傳：初以陽居下，上應(yīng)於四，又火體，其進(jìn)之志銳也。然時既濟(jì)矣，進(jìn)不巳則及於悔咎。【一作吝】。故曳其輪，濡其尾，乃得無咎。輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初，能止其進(jìn)，乃得無咎，不知巳乃至於咎也。

《本義》：輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。

《朱氏?附録》：曳輪濡尾，是只爭些子時候，是欲到與未到之間，不是不欲濟(jì)，是要濟(jì)而未敢輕濟(jì)。如曹操臨敵，意思安閑，如不欲戰(zhàn)，老子所謂猶若冬涉川之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。

象曰：曳其輪，義無咎也。

傳：既濟(jì)之初，而能止其進(jìn)，則不至於極，其義自無咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得

【喪，息浪反。茀，方弗反】。

傳：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時已既濟(jì)，無復(fù)進(jìn)而有為矣。則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟(jì)而能用人者，鮮矣。以唐太宗之用賢，尚怠於終，況其下者乎？於斯時也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時知變，則可以言易矣。二，隂也，故以婦言。茀，婦人出門以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也？時過則行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守勿失，則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時變也。雖不為上所用，中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時也。聖人之【一有為字】，勸戒深矣。

《本義》：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有勿逐而自得之戒。

象曰：七日得，以中道也。

傳：中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理。故喪茀七日當(dāng)復(fù)得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

傳：九三當(dāng)既濟(jì)之時，以剛居剛，用剛之至也。既濟(jì)而用剛?cè)缡牵烁咦诜ス矸街隆８咦诒厣讨咦谔煜轮拢葷?jì)而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也，唯聖賢之君則可。若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚。聖人因九三當(dāng)既濟(jì)而用剛，發(fā)此義以示人，為法為誡，豈淺見所能及也？

《本義》：既濟(jì)之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用占法，與師上六同。

《朱氏?附録》：高宗伐鬼方，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之證此爻之吉兇如此。如箕子之明夷利貞，帝乙歸妹，皆恐是如此。

象曰：三年克之，憊也，

【憊，蒲拜反】。

傳：言憊，以見其事之至難。在高宗為之則可，無高宗之心則貪忿以殃。【一作殘】。民也。

《朱氏?附録》：問：三年克之，憊也。以言用兵，是不得已之事。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。曰：言不可輕用也。

六四，繻有衣袽，終日戒。

傳：四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當(dāng)其任者也。當(dāng)既濟(jì)之時，以防患慮變?yōu)榧薄＠]當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。不言吉，方免於患也。既濟(jì)之時，免患則足矣，豈復(fù)有加也。

《本義》：既濟(jì)之時，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：繻當(dāng)作濡，衣袽所以塞舟之罅漏。

《朱氏?附録》：六四：以柔居柔，能慮患預(yù)防。蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不麤，慮事細(xì)密。剛果之人心麤，不解如此。

象曰：終日戒，有所疑也。

傳：終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟(jì)之時，當(dāng)畏慎如是也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

傳：五中實(shí)，孚也。二虛中，誠也。故皆取祭祀為義。東鄰，陽也，謂五。西鄰，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無所進(jìn)矣，以至誠中正守之，茍未至於反耳，理無極而終不反者也。巳至於極，雖善處無如之何矣，故爻象唯言其時也。

《本義》：東陽西隂，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。

《朱氏?附録》：問：九五爻以言紂雖貴為天子，祭祀之盛，而不若文王薄祭，卻可以福祐。蓋時之興衰，自是如此。曰：揚(yáng)子雲(yún)云云。十六日月雖缺未多，更圓似生明之時，必竟是漸缺去。月初雖小於生魄時，必是長底時節(jié)。問：占得此爻則如何？曰：這當(dāng)看所值之時何如，大意大?不得便宜。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實(shí)受其福，吉大來也。

傳：五之才德非不善，不如二之時也。二在下有進(jìn)之時，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟(jì)之時為大來也。亨小，初吉是也。

上六，濡其首，厲。

傳：既濟(jì)之極，固不安而危也。又隂柔處之，而在險體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至於濡首，危可知也。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

《本義》：既濟(jì)之極，險體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

象曰：濡其首厲，何可久也。

傳：既濟(jì)之窮危，至於濡首，其能長久乎？

《朱氏?附録》：問：既濟(jì)上三爻皆漸漸不好，蓋出明而入險，四有衣袽之象。曰：有所疑也，便是不美之端倪自此已露。五殺牛則太自過盛，上濡首則極而亂矣，不知如何？曰：然。時運(yùn)到那時都過了，康節(jié)所謂飲酒酩酊，看花離披時節(jié)，所以有這様不好?意思出來。

○初九義無咎也，咎字上聲。六二以中道也，道亦上聲，音斗。九三換平聲，憊字通入備字，改作平聲，則音皮。六四有所疑，九五不如西鄰之時。又吉大來也，來字音黎。上六何可久也，久與已通，巳字平聲，為朞。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類