朱熹《周易本義》卷首列有《伏羲八卦次序》圖和《伏羲六十四卦次序》圖（見(jiàn)下圖）。

　　以黑白塊替代《易》卦的原本符號(hào)作出“八卦橫圖”和“六十四卦橫圖”（大小二橫圖），是出于朱熹之手，而不是出于邵雍。這是我們通讀《皇極經(jīng)世》、《朱子語(yǔ)類》和《文公易說(shuō)》等書(shū)后得出的結(jié)論。過(guò)去那些謂大小二橫圖出于邵雍的說(shuō)法，是讀書(shū)不求甚解的臆見(jiàn)。

　　朱熹于《周易本義》釋《系辭》“易有太極”一節(jié)之義曰：“一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽(yáng)之變。太極者，其理也；兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)；四象者，次為二畫(huà)以分太少；八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。朱熹言“伏羲畫(huà)卦自然次第”，是“從兩儀、四象加倍生來(lái)底”。《伏羲八卦次序》與《伏羲六十四卦次序》是以黑白方塊象一陰一陽(yáng)替代原卦爻符號(hào)作圖，而“兩儀”至“六十四卦”六橫圖則以原卦畫(huà)符號(hào)作圖。我們讀《文公易說(shuō)·雜問(wèn)答·答袁樞》可知，當(dāng)袁樞得到初版《易學(xué)啟蒙》，即就所列易圖提出“河圖洛書(shū)是后人偽作”、“不當(dāng)以大衍之?dāng)?shù)參乎河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)”、“七八九六不可為四象”、“四爻五爻者無(wú)所主名”、“黑白之位尤不可曉”、“專為邵氏解釋”等問(wèn)題。其中所謂“四爻五爻者無(wú)所主名”與“黑白之位尤不可曉”，即是指以黑白方塊所作《伏羲八卦次序》與《伏羲六十四卦次序》二圖而言。朱熹則于回信中辯曰：“乾則三位皆白，三陽(yáng)之象也；兌則下二白而上一黑，下二陽(yáng)而上一陰也；離則上下二白而中一黑，上下二陽(yáng)而中一陰也；震則下一白而上二黑，下一陽(yáng)而上二陰也，巽之下一黑而上二白、坎之上下二黑而中一白、艮之下二黑而上一白、坤之三黑，皆其三爻陰陽(yáng)之象也。蓋乾、兌、離、震之初爻皆白，巽、坎、艮、坤之初爻皆黑，四卦相間兩儀之象也；乾、兌、巽、坎之中爻皆白，離、震、艮、坤之中爻皆黑，兩卦相間四象之象也；乾、離、巽、艮之上爻皆白，兌、震、坎、坤之上爻皆黑，一卦相間八卦之象也。”又曰：“一畫(huà)為儀，二畫(huà)為象，三畫(huà)則為卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽(yáng)一畫(huà)，則積至三重再成八卦者，方有六十四卦之名。若徑以八卦遍就加乎一卦之上，則亦如其位而得名焉。方其四畫(huà)、五畫(huà)之時(shí)未成外卦，故不得而名之耳。”由朱熹此辯可知，袁樞所得《易學(xué)啟蒙》中有“黑白之位”二“次序”圖。此二圖正是今見(jiàn)《周易本義》卷首九圖之《伏羲八卦次序》與《伏羲六十四卦次序》圖。從《答袁樞》提及“卷首舊圖”之語(yǔ)，可知其圖正是指“黑白之位”二次序圖而言。由此可以斷定，此大小二橫圖原為初版《易學(xué)啟蒙》之圖。正是朱熹征求了各方面意見(jiàn)之后，于再版《易學(xué)啟蒙》中去掉了“黑白之位”大小二橫圖，改畫(huà)作六橫圖。

　　王懋竑《白田雜著》以《文集》、《語(yǔ)類》鉤稽參考，得出結(jié)論：“邵子所傳，止有《先天方圓圖》。……今直云‘伏羲八卦次序’圖、‘伏羲八卦方位’圖、‘伏羲六十四卦次序’圖、‘伏羲六十四卦方位’圖，是孰受而孰傳之耶？乃云‘伏羲四圖，其說(shuō)皆出邵氏’，邵氏止有《先天》一圖，其《八卦圖》后來(lái)所推，六橫圖朱子所作。以為皆出邵氏，是誣邵氏也。”

　　《朱子語(yǔ)類》與《文公易說(shuō)》多云“伏羲畫(huà)卦”，僅《朱子語(yǔ)類》卷六十五、六十六，即有“只是一動(dòng)一靜，便是陰陽(yáng)，伏羲只因此畫(huà)卦以示人”、“伏羲至淳厚，作《易》八卦”、“伏羲畫(huà)卦皆是自然，不曾用些子心思智慮”、“伏羲當(dāng)時(shí)畫(huà)卦，只如擲珓相似，無(wú)容心。《易》只是陰一陽(yáng)一”、“方伏羲畫(huà)卦之時(shí)，止有奇偶之畫(huà)”、“伏羲當(dāng)時(shí)偶見(jiàn)得一便是陽(yáng)，二便是陰，從而畫(huà)放那里”、“伏羲畫(huà)八卦，只此數(shù)畫(huà)，該盡天下萬(wàn)物之理”等十余處。我們參考《文集》與《語(yǔ)類》則發(fā)現(xiàn)，恰是許多講學(xué)語(yǔ)錄，特別是給友人的信件中，均體現(xiàn)出朱熹構(gòu)建大小二橫圖的思想。

　　《易學(xué)啟蒙》雖是蔡元定起稿，然朱熹給友人信中皆將是書(shū)作自己著作看待。如此，凡《易學(xué)啟蒙》舊圖與新圖，皆當(dāng)視作由朱熹牽頭編纂。《周易本義》雖不當(dāng)有此大小二橫圖，然圖說(shuō)之義卻體現(xiàn)于詮釋的文字之中。釋“易有太極”一節(jié)之義曰：“太極者，其理也；兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)；四象者，次為二畫(huà)以分太少；八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備。”此則是語(yǔ)涉《伏羲八卦次序》圖的文字，又《周易本義》釋《說(shuō)卦》“天地定位”一章曰：“邵子曰此伏羲八卦之位。乾南，坤北，離東，坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北。”這與《伏羲八卦方位》圖說(shuō)同義。釋“數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也”曰：“起震而歷離兌以至于乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎艮以至于坤，推未生之卦也。《易》之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數(shù)也。”此則是以“一貞八悔”之貞卦就《伏羲六十四卦方位》和《伏羲六十四卦次序》二圖釋“順”、“逆”之義。非見(jiàn)此二圖，則難明其詮釋之義。又《易學(xué)啟蒙》舊圖之中有此二圖，以此則知此二圖亦非門人依附而作。

　　我們以《易學(xué)啟蒙》參證朱熹《答袁樞》、《答王遇》、《答鄭仲禮》、《答程迥》、《答林栗》、《答虞大中》、《答葉永卿》等書(shū)信，亦可知大小二橫圖為朱熹編纂之圖。《周易本義》卷首大小二圖是朱熹一手編纂，是推衍邵雍“加一倍法”之義而創(chuàng)為《伏羲八卦次序》與《伏羲六十四卦次序》二圖。《周易本義》釋《乾》卦曰：“伏羲仰觀俯察，見(jiàn)陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰；見(jiàn)一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦”、“八卦已成，則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也”，此則是闡述卦畫(huà)累加成卦之法，又釋《系辭》“易有太極”一節(jié)，亦是闡述爻畫(huà)累加成卦之法。朱熹為了形象地表達(dá)這種爻畫(huà)累加成卦的“加一倍法”，用黑白方塊替代原本卦爻符號(hào)，創(chuàng)作了《伏羲八卦次序》與《伏羲六十四卦次序》大小二橫圖，列于初版《易學(xué)啟蒙》卷首。并針對(duì)袁樞之疑辨解曰：“來(lái)教又論黑白之位尤不可曉。然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。”又曰：“仆之前書(shū)固已自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，寫(xiě)出奇偶相生次第，令人易曉矣。其曰畫(huà)前之易，乃謂未畫(huà)之前已有此理，而特假手于聰明神武之人以發(fā)其秘，非謂畫(huà)前已有此圖，畫(huà)后方有八卦也。”

　　“妄意兩儀只可謂之陰陽(yáng)，四象乃可各加以太少之別，而其序亦當(dāng)以太陽(yáng)、少陽(yáng)、少陰、太陰為次。蓋所謂遞升而倍之者”，由此說(shuō)可知：以一畫(huà)為儀、兩畫(huà)組合為四象，實(shí)自朱熹始。為著能“遞升而倍之”，只有以“黑白之位”作橫圖方能“令人易曉”。“蓋四象第一畫(huà)本只是前兩儀圖之一奇一偶，緣此一奇一偶之上各生一奇一偶，是以分而為四，而初畫(huà)之一奇一偶亦隨之而分為四段耳”，此說(shuō)亦是只適用于以黑塊替換陰爻符號(hào)之圖。如果仍以傳統(tǒng)卦爻符號(hào)作圖分段，陽(yáng)爻符號(hào)“棥狽侄?炙姆幟酥練秩????鑰墑?dòng)作?/span>?⑺哪酥寥???把糌場(chǎng)保??踟撤?擰？/font>--”分二之后即非二“陰爻”。看朱熹所作《伏羲八卦次序》圖，初以一畫(huà)為儀，中以二畫(huà)為儀，終以四畫(huà)為儀，而《伏羲六十四卦次序》圖，初以一畫(huà)為儀，成八卦時(shí)又以四畫(huà)為儀，成六十四卦時(shí)又以三十二畫(huà)為儀。與其一畫(huà)為儀、二畫(huà)為象說(shuō)矛盾，因而袁樞方謂二圖“黑白之位尤不可曉”。

　　朱熹以純理性說(shuō)“伏羲”一陰一陽(yáng)疊加生卦。然而，陰陽(yáng)乃物之性，無(wú)載體如何能加倍而生？又其屢屢對(duì)友人說(shuō)，是因“康節(jié)之說(shuō)”而得其畫(huà)卦次第，此乃是對(duì)邵雍“加一倍”卦之生變方法的誤解。

　　《觀物外篇》語(yǔ)錄：“老子知《易》之體者也。”而朱熹卻說(shuō)“康節(jié)嘗言老氏得《易》之體，非也”。顯然，二人對(duì)《易》之體有不同看法。在強(qiáng)調(diào)“觀物”的邵雍眼中，“太極既分，兩儀立矣”，是“一氣分而天地判”（一生二），天有日月星辰、地有水火土石，是為“天之四象”和“地之四象”（二生三）。“道為太極”、“太極一也”，天地為兩儀，八卦為天之四象與地之四象，六十四卦象萬(wàn)物。如此在邵雍看來(lái)，《系辭》“易有太極”一節(jié)所述乃《易》之體，與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”說(shuō)有合，因而有是說(shuō)。而朱熹卻以太極為“一理”，一陰一陽(yáng)為“兩儀”，陰陽(yáng)二畫(huà)排列為“四象”，陰陽(yáng)三畫(huà)排列為八卦，陰陽(yáng)四畫(huà)排列為“十六卦”，陰陽(yáng)五畫(huà)排列為“三十二卦”，陰陽(yáng)六畫(huà)排列為六十四卦。其說(shuō)“《易》之體”是個(gè)陰陽(yáng)“加一倍法”模式。“老氏道生一，一生二，二生三，又更都無(wú)道理”、“有是理即有是氣，氣則無(wú)不兩者，故《易》曰太極生兩儀。而老子乃謂道先生一，而后一乃生二，則其察理亦不精矣”、“一便生二，二便生四，老子卻說(shuō)二生三，便是不理會(huì)得”，由朱熹如此評(píng)介，即見(jiàn)其“唯理”與邵雍“唯物”之不同。

　　朱熹每每對(duì)人說(shuō)，邵雍“一分為二”之說(shuō)是自“太極”說(shuō)到六十四卦。然而，《觀物外篇》“是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)幔兑住妨欢烧乱病边@段語(yǔ)錄，是繼“陽(yáng)交于陰陰交于陽(yáng)而生天之四象，剛交于柔柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬(wàn)物生焉”之后而立言，是以“卦之生變”述說(shuō)以《乾》為祖的六十四卦（萬(wàn)物）衍化過(guò)程，因而有“乾為一”、“一生二為夬”、“二生四為大壯”、“四生八為泰”、“八生十六為臨”、“十六生三十二為復(fù)”、“三十二生六十四為坤”之說(shuō)，此即“《易》六位而成章”，并非說(shuō)爻畫(huà)累加成卦。邵雍既然主張“八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四卦也”之說(shuō)，則必不以四爻排列為“十六卦”、五爻排列為“三十二卦”；既然主張“天之四象”與“地之四象”為“二生三”之八卦，則必不以不成物象之二畫(huà)排列為四象。

　　朱熹不知邵雍所謂“乾坤縱而六子橫”圖是由“卦之生變”而來(lái)，而教人曰須先將卦作一橫圖，用《伏羲八次序》與《伏羲六十四卦次序》二橫圖中分拗轉(zhuǎn)而圍成二圓圖。正是朱熹以所作橫圖起《乾》至《坤》為“逆數(shù)”，所以將橫圖中分拗轉(zhuǎn)圍成圓圖之后，左方起《復(fù)》至《乾》為“順”，右方起《姤》至《坤》為“逆”，因而《易學(xué)啟蒙》曰：“如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰‘易逆數(shù)也’”。此“圓圖又只一半逆”，實(shí)因橫圖起《乾》至《坤》為“逆數(shù)”所致。

　　邵伯溫謂《先天圖》中寓有“卦之生變”。“乾為一”、“一變而二，二變而四，三變而八卦成矣，四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣”，這些《觀物外篇》語(yǔ)錄所述正是“卦之生變”。以乾為祖，三變而八卦成（一變乾之上爻得兌，是為“一變而二”，二變乾、兌之中爻得離、震，是為“二變而四”，三變乾、兌、離、震之初爻得巽、坎、艮、坤，是為“三變而八卦成”）。以《乾》為祖，六變而六十四卦成（一變《乾》之上爻得《夬》，是為“一變而二”，二變《乾》、《夬》之五爻得《大有》、《大壯》，是為“二變而四”，三變《乾》、《夬》、《大有》《大壯》之四爻得《小畜》、《需》、《大畜》、《泰》，是為“三變而八”，四變《乾》至《泰》之三爻得《履》至《臨》，是為“四變而十有六”，五變《乾》至《臨》之二爻得《同人》至《復(fù)》，是為“五變而三十有二”，六變《乾》至《復(fù)》之初爻得《姤》至《坤》，是為“六變而六十四卦備”）。由此“卦之生變”可知，巽是變乾初爻而得，坤是變震初爻而得，如此即可闊而圍成小圓圖，大圓圖亦然。又可知邵雍《先天圖》并非以大橫圖中分拗轉(zhuǎn)而成。

　　清初而起的考據(jù)之學(xué)，對(duì)周敦頤、邵雍、朱熹的“道學(xué)”多有辯證。王夫之、黃宗羲、黃宗炎、毛奇齡、胡渭、李塨等人對(duì)《易》象數(shù)學(xué)（包括各類易圖）均有所論述，而辯證源流訂正訛誤是其主要任務(wù)。這無(wú)疑于相傳五六百年的宋明理學(xué)的濃厚氣氛中開(kāi)一天窗。這些人對(duì)《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》之圖的辯證，如《河圖》、《洛書(shū)》，辨其原委指明舛誤，可謂達(dá)到無(wú)須再辨的地步。然而對(duì)“伏羲四圖”之辨，則多有未明，幾乎全是“朱冠邵戴”，以朱熹發(fā)展演變了的“先天之學(xué)”作邵雍原本之學(xué)而批駁之。黃百家纂輯《宋元學(xué)案·百源學(xué)案》，竟將朱熹所作“黑白之位”二橫圖采入，又將張行成所作《氣候圖》當(dāng)作邵雍“先天卦氣圖”采入，又采入其父準(zhǔn)牛無(wú)邪《易鈐寶局》所推之《掛一圖》和《既濟(jì)圖》。凡此數(shù)端，一直影響著后人有關(guān)的著述。

　　閱民國(guó)以來(lái)名家所著有關(guān)中國(guó)哲學(xué)史和宋明理學(xué)史一類大作，多是本《百源學(xué)案》而談邵雍理學(xué)，亦幾乎全準(zhǔn)朱熹的解釋而轉(zhuǎn)述邵雍的“先天之學(xué)”。分而見(jiàn)其精，方能合而見(jiàn)其大。之所以論述有涉“先天之學(xué)”而不精，一是對(duì)邵雍原本之學(xué)研究不夠，一是過(guò)于相信朱熹對(duì)“先天之學(xué)”的詮釋。畢竟邵雍與朱熹生活在不同的歷史時(shí)代，畢竟各是各的“先天之學(xué)”。北宋時(shí)期的邵雍和周敦頤似乎并不諱言《老子》，而南宋時(shí)期則多有門戶之見(jiàn)。南宋偏安于一隅，其時(shí)道教空前發(fā)展，朱熹為著倡明儒學(xué)，對(duì)邵雍的“老子知《易》之體”和周敦頤“自無(wú)極而為太極”等說(shuō)加以改造和重新詮釋，應(yīng)該說(shuō)有其歷史原由。以朱熹的學(xué)問(wèn)，他當(dāng)然明白所謂“老子知《易》之體者也”之所指，亦明白“無(wú)極”是老莊的概念。其高明之處恰在于能將《先天圖》、《太極圖》及其內(nèi)涵改造得天衣無(wú)縫，能為理學(xué)所用。周敦頤原本并不出名，是朱熹將其抬為理學(xué)之祖，邵雍之學(xué)原本亦不為人所重，是朱熹將其“先天之學(xué)”重新詮釋而寫(xiě)入《易學(xué)啟蒙》。今天，我們從史學(xué)的角度來(lái)闡述邵雍、周敦頤和朱熹的哲學(xué)、理學(xué)思想，就需要注重區(qū)分其各自的特點(diǎn)，而不能含糊其詞或“朱冠邵戴”。

　　任繼愈先生說(shuō)：“從中國(guó)哲學(xué)史研究工作來(lái)看，幾十年前能用歷史唯物主義觀點(diǎn)、方法說(shuō)明一兩個(gè)實(shí)際問(wèn)題的文章、著作就是成就。把重大問(wèn)題、主要學(xué)術(shù)流派介紹得比較準(zhǔn)確，就受到稱贊。幾十年間，中國(guó)哲學(xué)史研究者不斷進(jìn)行新的探索，比如：對(duì)范疇發(fā)展的研究；專題、專門學(xué)科的比較研究；專人、專書(shū)的研究；斷代的研究；中外哲學(xué)的比較研究；等等。有了大量分科、專題研究作為基礎(chǔ)，再寫(xiě)中國(guó)哲學(xué)史，會(huì)比過(guò)去有更多進(jìn)步和提高。”我們以分科、專門的基礎(chǔ)研究成果來(lái)充實(shí)中國(guó)哲學(xué)史或宋明理學(xué)史，應(yīng)該是時(shí)代發(fā)展賦予的責(zé)任。

　　思考題：

　　1朱熹為什么要以黑白塊作出大小二橫圖？

　　2邵雍《觀物外篇》曰：“獨(dú)陽(yáng)不生，寡陰不成。”又曰：“陽(yáng)得陰而生，陰得陽(yáng)而成。”朱熹把陰陽(yáng)爻各分為二、四、八、十六、三十二、六十四，是出于邵雍的“先天之學(xué)”嗎？