【周易下經(jīng)】第33卦-遯卦?天山遯卦（艮下乾上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷七》

?【艮下乾上】 遯：

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

此遯之同人也，而爻辭云爾者，夫遯于二隂浸長(zhǎng)之際，已不若用九于一隂未生之前，而初六又居六爻之後，其遯疑于不早，況有近已而同德者，或往而與之同，則不能去之早，而後時(shí)以縮，不能無(wú)厲矣。此詩(shī)所謂我之懷矣，自貽伊慼者也。故變體為同人，而戒之曰：遯尾厲，勿用有攸往。而夫子釋之曰：不往何災(zāi)也？蓋初六居一卦之初，遯之始也。在六位之後，遯之尾也。處下體之下，則趨下已甚而厲也。與近已俱隂，疑往而與之同也。然艮體之止，亦能止而不往焉，故其義如此。然卦以遯為主，而戒其同乎人，故為遯之同人，而與同人之本體異焉。且同人之遯以同為主，故曰出門(mén)同人。然有變而為遯之義，故同人于門(mén)。而遯之同人以遯為主，故曰遯尾厲。然有變?yōu)橥酥x，故戒之以勿用有攸往焉。

六二、執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

此遯之姤也，而爻辭云爾者，蓋六二當(dāng)遯之二陽(yáng)，則既已遯矣。然于九五為應(yīng)，則有柔遇剛之義，恐或變其志而不能無(wú)悶，故于變體為始，而戒之曰：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。黃言中，牛言順，中則無(wú)過(guò)，順則無(wú)違，以此道固其志，則遯世無(wú)悶而說(shuō)矣。夫子釋之以固志，謂不變其遯世之志也。乾言聖人之遯世無(wú)悶而樂(lè)也，易蓋言自然之成德也，此言賢人之遯，故其所以能說(shuō)也，必用中順以固志焉。彼言樂(lè)，此言說(shuō)，亦深淺之有辨。然此已遯而戒其所遇，故為遯之姤，而與姤之本體異焉。且初與此爻所以異者，初為方遯，二為已遯，而初與二近而同德，故為同人。二與五則以柔遇剛，有不期而遇之意，故為姤，以剛?cè)岵煌室病?/p>

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

此遯之否也。而爻辭云爾者，二隂為遯，三隂為否，遯至于九三，則不止乎遯而又否也。然且以剛居剛，固有其位，則猶有所係而祿隱者也，故曰係遯。蓋係言祿而遯隱也，于是而富且貴焉，則疾厲所不能免。若夫僅為祿仕而已，則全身遠(yuǎn)害，而疾厲未必有也，故曰有疾厲。蓋相為祿仕，則畜臣妾而有之可矣，故曰畜臣妾吉。有疾厲者，居過(guò)中而多兇之地也。臣妾吉者，不比乎二隂也。此亦否之象，所謂君子以儉德避難，不可榮以祿也。夫有祿而不榮，則祿隱而已，故可小事而不可大事，其孟子所謂公養(yǎng)之仕者歟？此爻蓋遯而入否，故為遯之否，與否之本體異焉。夫二隂為遯，三陽(yáng)為否，君子退欲易而避難欲早，以處遯之道而居否之時(shí)，則處約至也，故否之遯則其爻曰包羞。以處否之道而居遯之時(shí)，則其處約已過(guò)慎矣，故遯之否則其爻曰畜臣妾吉。

九四，好遯，君子吉，小人否。

此遯之漸也。而爻辭云爾者，君子喜于得志，樂(lè)于行義，蓋所好者道也。然行止在天，廢興有命，樂(lè)天而知命，則雖好而能遯。若夫小人則不然，貪夫位，慕夫祿，而所好者利也。邦無(wú)道之時(shí)，乃其富且貴之資，而得意之秋，故當(dāng)遯之時(shí)，好而不能遁。非惟不能遯也，且進(jìn)而不止焉。是爻處近君之位，而當(dāng)遯之時(shí)，故曰好遯，君子吉。然以陽(yáng)居隂，而位非正當(dāng)，其位已高矣，知進(jìn)而不知退，而與君子異焉，故言君子吉，而繼之以小人否。所以為遯之漸者，經(jīng)曰遯則退也，又曰漸之進(jìn)也，蓋正體言君子退，而變體言小人進(jìn)也。夫漸之卦爻言君子之進(jìn)，而此云小人者，蓋以遯之時(shí)而進(jìn)，必不以君子之道得之，其為小人明矣。然則漸之本體言君子之進(jìn)，而遯之漸則言小人，而與其本體異焉。

九五，嘉遯，貞吉。

此遯之旅也。而爻辭云爾者，九五剛健中正，有充實(shí)之美，居一卦之盛，而為美之至，以是而隱，故曰嘉遯。此本體變?yōu)橛H寡之旅，則終無(wú)上下之交，僅能獨(dú)善其身，而上不足以正君，下不足以正國(guó)，惟能正其志以自得而已，故曰貞吉。而夫子釋之曰以正志也。莊子言舜幸能正生以正衆(zhòng)生，孔子不幸而無(wú)所遇，則能正而不能正衆(zhòng)生，故棲棲為旅人，自正其志而已。語(yǔ)曰：君子之仕，行其義也。道之不行，已知之矣。其正志而已之謂乎？然是爻始于遯世，而終為親寡之旅，故為遯之旅，而與其本體異焉。

上九，肥遯，無(wú)不利。

此遯之咸也。而爻辭云爾者，上九體乾之剛健，而居一卦之成，又進(jìn)乎九五之上，則陽(yáng)道常饒已至矣。不止言其美之至也，謂之充實(shí)而有光輝可矣。以此道而遯世，故曰肥遯，此正體也。至于變而為咸，則有感應(yīng)之義，所謂無(wú)可無(wú)不可者。此聖人之德既能自信，而天下莫不信之，我無(wú)自疑之義，人無(wú)見(jiàn)疑之跡，將無(wú)入而不自得也。若孔子浮海而不傷于勇，居夷而不嫌于陋，從公山氏之召而不為汙，是咸之所以感而應(yīng)之者也。故言變體則曰無(wú)不利，而夫子曰無(wú)所疑也。夫咸之九五與其上九，皆聖之遯，而孔子足以當(dāng)之。故嘉遯者，言其德之美。旅則歸于德之常，故止于自正其志，若削跡伐檀，阨于陳、蔡，其為旅可知。肥遯者，言其道之大。咸則歸于道之變，故無(wú)疑無(wú)不利，若至于是邦，必聞其政，乃以溫良恭儉得之，則其為咸可知矣。莊子曰：古之所謂隱士者，非伏其身而勿見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其智而不發(fā)也，時(shí)命大繆也。故若孔子者，亦為遯世之至，而其德之美、道之大，則異乎人之遯矣。彼晨門(mén)、荷蓧之徒，則無(wú)所取焉。上九所言，雖有肥遯之道以處己，而不廢咸感之義以應(yīng)物，故為遯之咸，而與咸之本體異焉。昔張有道為隱士阮孝緒筮易以驗(yàn)其心，卦幾成咸，將為應(yīng)感之法，非嘉遯之兆，而後爻乃成上九，是謂肥遯無(wú)不利，則象實(shí)應(yīng)德，而心跡并矣。孝緒乃為上爻不發(fā)，便當(dāng)高謝許生。然則遯之上九，或遇少陽(yáng)不變而終為遯，則其遯也，絶物而與天為徒，是謂肥遯而已。一遇老陽(yáng)變而為咸，則雖遯也，亦應(yīng)物而與人為徒，故言肥遯，而又以無(wú)不利終之。若孝緒者，可預(yù)肥遯之義而已，孔子則盡肥遯無(wú)不利之義也。然則咸之遯，則雖遯而不忘乎咸，故所謂輔頰舌者，遯而猶有所感也。遯之咸，則雖咸而不害其遯，故所謂無(wú)不利者，咸而未嘗不隱也。然咸之道極于九五，故上九足以盡遯，乃為聖人之至。傳曰：賢者過(guò)之。所謂輔頰舌者，過(guò)也。

又曰：事無(wú)不通之為聖。所謂無(wú)不利者，通也。然則遯不廢咸，唯聖人斯可，賢人以下，則未能無(wú)疑矣。故曰肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。