習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

陽(yáng)陷陰中曰坎，獨(dú)坎言習(xí)者，坎險(xiǎn)非德，習(xí)於險(xiǎn)乃德也。中實(shí)故有孚。維，繫也。尚，合也。凡人之生，皆習(xí)坎也。性入於形，氣拘物蔽，是內(nèi)坎也。形入於世，境阻時(shí)艱，是外坎也。然拘蔽雖甚，而天性常存，艱阻雖多，而所性不易，是坎中有孚也。顧性本無(wú)為，能率性者，心也。故人之習(xí)於險(xiǎn)者，必中實(shí)有主，以理收心之放，使不至陷溺而失其性，則四端之發(fā)，如泉之達(dá)，而內(nèi)險(xiǎn)出矣，故亨也。天下之性，一也。我盡其性，必能盡人之性。如水之流，必有與之合者，則所行有尚，而外險(xiǎn)亦平矣。有孚，誠(chéng)也。亨而有尚，自誠(chéng)而明也。誠(chéng)立而明，通聖人之心學(xué)也。

坎卦初六：

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。

初在險(xiǎn)下，柔不能出，習(xí)坎者也。未能有孚，而為智巧以?xún)e倖，其所以習(xí)而求出者，乃其所以入而愈深者也，其兇必矣。《中庸》曰：「人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟，擭陷阱之中，而莫之知避也。」其斯之謂歟。

坎卦九二：

九二，坎有險(xiǎn)，求小得。

一陽(yáng)二陰，其勢(shì)不敵，故曰有險(xiǎn)。君子孤而小人眾也。九二居柔得中，不與之爭(zhēng)，而求與相得，能得小人則險(xiǎn)可出矣。然其所以求之者，卑以諂之乎，積其孚以化之而已。以至誠(chéng)之道動(dòng)物，乃君子之所求而非求人也。小畜之五，富以其鄰亦猶是也。

坎卦六三：

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

之，往也。重坎，故曰坎坎。震為木，枕象也。艮為止，枕義也。三互震，動(dòng)乎險(xiǎn)中者也。動(dòng)而來(lái)內(nèi)，固有坎焉。往而之外，又有坎焉。其險(xiǎn)甚矣。夫既不可往來(lái)，則不往不來(lái)可也。事當(dāng)萬(wàn)難措手之時(shí)，且擇一可止之地，而安焉靜以俟時(shí)可也。若或妄動(dòng)，必入于坎窞，而不可救矣。戒占者勿用以有所往也。屯之初九利於居貞，亦猶是也。

坎卦六四：

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

坎為酒樽。簋缶，震象也。震笑言，故為約。二至五中虛，牖象也。四與五近艱難之際，以忠信自結(jié)於君，故一樽之酒，二簋之肴，器用瓦缶，皆可以享獻(xiàn)，不嫌儉素也。擇簡(jiǎn)要之言，因君心之所明而投之，如自牖而納約，不拘常格也。無(wú)事繁文，惟通其誠(chéng)；不為高論，惟啓其明。彖之孚亨，四得之矣。終可以濟(jì)險(xiǎn)，故無(wú)咎也。

坎卦九五：

九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

盈，高也。祗，適也。九五中正，濟(jì)險(xiǎn)者也。天下之險(xiǎn)，皆起於盈。我欲自高，人誰(shuí)肯卑？高卑反覆，無(wú)由平矣。能不盈者，莫如水。水無(wú)高於坎之時(shí)，適與之平而已。流而皆平，則無(wú)坎矣。故上善若水，虛懷善下而因物順。應(yīng)物所自具之分，稱(chēng)而施之，以求平焉。所往皆平則無(wú)險(xiǎn)矣。艱阻普濟(jì)而無(wú)功可紀(jì)，期於寡過(guò)，故無(wú)咎也。不驕泰而絜矩，聖人之平天下亦若是而已矣。

坎卦上六：

上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

坎色黑，變巽繩，徽纆也。互艮手，故繫之。坎木堅(jiān)多心，棘也。重坎，叢棘也。上居險(xiǎn)終，柔而不出，故有繫用徽纆寘于叢棘之象。坎錯(cuò)離，故三歲也。《周官》司圜，收教罷民，下罪一歲而舍，中罪二歲，上罪三歲。所以久繫之者，欲其悔罪思過(guò)，以得出險(xiǎn)之道也。至三歲而不得，乃兇自取之也。險(xiǎn)不負(fù)人，人自負(fù)險(xiǎn)，茍能得之，則未三歲而已出矣。徽纆叢棘，孰非造福之地哉？君子是以知習(xí)坎之義大也。