元者善之長(zhǎng)也,亨者嘉之會(huì)也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰乾元亨利貞。
元亨利貞,在天為命,在人為性。性繼陰陽(yáng)之善而成善者,性之實(shí)也,而元為之長(zhǎng),得之最先,而眾善一以貫之,天之元即人之善之長(zhǎng)也。兩美相接謂之嘉,聚而為一謂之會(huì),嘉美會(huì)而得其自然之通,天之亨即人之嘉之會(huì)也。物盛或過(guò),裁制起焉。義嚴(yán)而斷,各得其分,乃協(xié)其宜而中節(jié),而和天之利,即人之義之和也。貞固則自立守正不移,而神明默運(yùn),如幹立而枝葉附焉,天之貞即人之事之幹也。君子體仁,與萬(wàn)物為一體,疴癢疾痛,舉切吾身,而生人之命由我立,故足以長(zhǎng)人。美其所會(huì),三百三千,各有節(jié)文,動(dòng)無(wú)不中,故足以合禮。不以利為利,而以義為利,則物無(wú)不利,而協(xié)於和,故足以和義。事不貞則不固,事固於君子之貞,如樹(shù)之固於幹,故足以幹事。君子行此四德,而乾道在我,是君子即乾也。故曰乾元亨利貞。
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」
六爻皆龍德,而時(shí)位不同。以居下,故曰隱。無(wú)易世之責(zé),故世雖亂,而不與易。無(wú)可見(jiàn)之行,故德雖盛,而無(wú)成名。不以身入世,故隱遯於世而無(wú)悶。不以身殉名,故不見(jiàn)是於人而無(wú)悶。樂(lè)則行之,行乎時(shí)之所當(dāng)行。憂則違之,止乎時(shí)之所當(dāng)止。其志堅(jiān)確不可轉(zhuǎn)徙而他也。何楷曰:「有樂(lè)有憂,所以為聖人。若無(wú)悶而并不憂,則巢許之流矣。」
九二曰「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化,易曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。」
龍德在五,既中且正。在二亦中,而不失正,故曰正中。龍德不外尋常日用之言行,言必有物,無(wú)茍高也,惟其信;行必有則,無(wú)茍難也,惟其謹(jǐn)。庸言一不信,庸行一不謹(jǐn),悉邪也。信之謹(jǐn)之,則邪閑而誠(chéng)無(wú)不存矣。是雖功極於淵微宥密,而不離百姓之所與能,故天下薰其德而善,而其心猶不自滿也,何伐焉?蓋至於德博,則大而化之,之謂神。正己物正,且不自知其然而然矣。二雖非君位,而德在焉,所以為大人,而世之人利見(jiàn)之也。何楷曰:「初二皆龍德。龍之潛也,遯世而無(wú)悶。龍之見(jiàn)也,善世而不伐。人見(jiàn)有潛見(jiàn)之異,而龍之自處,則概乎其未有動(dòng)也。
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎」,何謂也?子曰:「君子進(jìn)德修業(yè),忠信所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。」
德為內(nèi),業(yè)為外。四三居其介,皆曰進(jìn)德修業(yè)。忠信者,盡心於中,達(dá)乎在物之信也。心常實(shí)則德無(wú)時(shí)不進(jìn)矣。修辭立其誠(chéng)者,修辭於外而固守其在中之誠(chéng)也,事皆實(shí)則業(yè)無(wú)不修矣。言修復(fù)言居者,如治居室,修而後居之也。先知所至,而行以至之,則自動(dòng)之微而趣於善,故曰可與幾也。既知所終而行以終之,則制事之宜皆存於此,故曰可與存義也。是故,居上位而不驕,為二之善世不伐,在下位而不憂,為初之遯世無(wú)悶。蓋無(wú)時(shí)而無(wú)乾,無(wú)時(shí)而無(wú)惕,三之雖危無(wú)咎,以此也。居下體之上,故曰居上。在上體之下,故曰在下。
九四曰「或躍在淵,無(wú)咎」,何謂也?子曰:「上下無(wú)常,非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。」
上下以位言,邪以失位言,進(jìn)退以時(shí)言,羣以下三陽(yáng)言。為邪者,干進(jìn)離羣者忘世。或躍或處,上下無(wú)常,而非為邪也。去就從宜,進(jìn)退無(wú)恒,而非離羣也。君子退則修德,進(jìn)則修業(yè),惟恐有不及進(jìn),不及修之時(shí)。或者,從時(shí)之義也。聖人仕止久速,惟其時(shí)而已。
九五曰「飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人」,何謂也?子曰:「同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥;雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」
六龍同德,故以同類之感召而極言利見(jiàn)之義,以聲氣言五為聲應(yīng)氣求之主,以水火言五為流濕就燥之處,以風(fēng)雲(yún)言五為龍飛虎變之會(huì)。聖人有作,萬(wàn)物同仰其光明,故覩聖人之德如天而親於上,賢賢親親是也。覩聖人之德如地而親於下,樂(lè)樂(lè)利利是也。各從其類,親上親下,咸得其所,是所謂利見(jiàn)也。
上九曰:「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。」
五位乎天位,是為有位。聖作而物覩,是為有民,是為聖人在上位而為主。自四以下,皆賢人,在下位而為輔。上出五上,極其貴矣,而無(wú)五之位;極其高矣,而無(wú)五之民,且在聖作之上矣,而無(wú)五之輔。動(dòng)而有悔,則不宜動(dòng)明矣。《洪範(fàn)》言:「用作兇。」言靜而不作,亦不兇也。
潛龍勿用,下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病?糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。
初處下,故勿用。舍,止息也。出潛離隱,而止息於田也。行事,即進(jìn)德修業(yè)之事。自試,自量可以試於用也。上治,謂居上而治下,時(shí)位之窮,故即悔言災(zāi)。用九之上加以乾元者,無(wú)首也。元統(tǒng)天而歸於貞,則終始無(wú)端而不可為首,即用九之義也。聖人所以首出庶物,無(wú)為而治者此也。
潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌=K日乾乾,與時(shí)偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九,乃見(jiàn)天則。
陽(yáng)氣生物,在初能藏,故在二能見(jiàn)。潛而勿用,藏之深也。陽(yáng)德發(fā)生,顯於地上,有胥天下而囿於文明之象,見(jiàn)之著也。與時(shí)偕行,言無(wú)時(shí)而不乾乾也。革者變也,離下而上,時(shí)當(dāng)變革也。五居崇高之天位,而實(shí)位乎乾健之天德,故曰乃位乎天德。至於亢則已極,然而時(shí)為之也,故曰與時(shí)偕極。天德者,自然之妙;天則者,當(dāng)然之凖也。
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。
四德本一理,或分而言之以盡其用,或合而言之以著其體。可分可合,其實(shí)一理而已。乾元者氣之始,資乎物而亨通無(wú)滯,是形氣之發(fā)生也。利貞者收歛歸藏,是性情之中涵也。貞又起元,故言性兼言情,乾始即乾元也。以美利利天下,而不可名言其所利,此乾之利所以為大,即乾之元所以為大也。朱子曰:「始者元而亨也,利天下者利也,不言所利者貞也。」
大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
又賛乾德之大,剛則不屈,健則不息,中則無(wú)過(guò)不及,正則不偏不倚,純則無(wú)雜,粹則無(wú)疵,精則純粹之至也。諸德皆備,惟九五足以當(dāng)之。九五蓋乾之主爻也。至於六爻發(fā)揮,因時(shí)而各異,其用又可以旁通乎諸卦,而曲盡其情也。程子曰:「乘六爻之時(shí),以當(dāng)天運(yùn),則天之功用著矣。故見(jiàn)雲(yún)行雨施,陰陽(yáng)溥暢,天下和平之道也。」
君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子弗用也。
行道而有得於心為德,成德則德無(wú)不備。君子以已成之德,舉而措之於行,則日可見(jiàn)之行事矣,而乃曰潛者,以言乎其隱晦而不輕於表見(jiàn),敦行而不侈然自居其成,是以君子有弗用也。蓋君子所能為者德也,所不能為者時(shí)與位也。
君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之,易曰:「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。」君德也。
前言言行謹(jǐn)信,此言學(xué)問(wèn)寛仁,皆龍德君子體乾之實(shí)功也。聚則理得於心,辨則理驗(yàn)於事,居以寛則處心大而裕,行以仁則及物公而普。學(xué)問(wèn),德之府也。寛仁,德之輿也。九二之君德如此,天下幸而見(jiàn)之,其利何如哉?六龍皆生知之聖,而有待問(wèn)學(xué)者。翕受之量不自滿,修証之功不敢廢也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
三四在兩乾交承之際,故皆曰重剛。下卦以二為中,三則過(guò)之,故不中。在天則安於上,在田則安於下。三離二之田,而未及五之天。上下之際,所以危懼而不安也。因時(shí)而惕,則無(wú)時(shí)不惕,雖處危地而無(wú)咎矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。
上卦以五為中,四則不及,故不中。三四皆人位,而三附於地,人之正位也。四又在其上,故曰中不在人。不在天,不在田,不在人,故在淵。淵即潛之處,躍則潛之革。潛躍有二,故或之而疑之。惕者平日戒懼之心,疑者臨事謹(jǐn)審之慮,審而後進(jìn),故無(wú)咎也。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí),天且弗違,而況於人乎!況於鬼神乎!
九五大人,中正無(wú)私,以天德居天位,而與天為徒,故天地、日月、四時(shí)、鬼神悉合而無(wú)間也。覆載無(wú)私之謂德,照臨無(wú)私之謂明。合序者,賞以春夏,罰以秋冬是也。合吉兇者,福善禍淫是也。先天天合乎聖,後天聖合乎天。先天則宇宙在手,心之所至,動(dòng)合天則也。後天則天運(yùn)人從,時(shí)至事起,奉天者奉其時(shí)也。天且弗違,而況於人,惟大人之造命也,況於鬼神,惟大人之憑靈也。此所以聖人作而人皆利見(jiàn)之也。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!
三居下體之極,上居上體之極,三無(wú)咎,上有悔,知不知之異也。進(jìn)退,言人事存亡。得喪,言時(shí)命。知其一而不知其二,故亢。知之明,處之當(dāng),而皆不失其正,則惟聖人能之。聖人體天德而不為首,無(wú)所為亢也。申亢義而以聖人之用終之,則用九之義在其中矣。
上一章節(jié)
下一章節(jié)