噬嗑卦說(shuō):
否一變而為隨者,上九之剛,下于坤柔而為初九;初六之柔,上于乾剛而為上六。下卦為震,而上卦為兌,震動(dòng)兌說(shuō),則否之象變矣,故為隨。時(shí)當(dāng)乎隨,物必說(shuō)而從之,然不能皆隨也。有強(qiáng)梗以為吾之間,聖人不能不去之,故隨一變而為噬嗑。九四陽(yáng)非其位,而在中虛之下,震動(dòng)之上,頤中有物之象也。噬而嗑之,則非正之剛不得而間,故噬嗑必亨,而利于用獄也。否之變隨,不過(guò)初、上兩爻升降而已,剛?cè)嵛聪嚅g也。至噬嗑,則初六之柔上而入于二陽(yáng)之中,九五之剛下而處于二隂之下,六爻之剛?cè)崾挤忠樱试粍側(cè)岱郑衷蝗岬弥卸闲小U鸬藐?yáng)而動(dòng),離得隂而明,故曰動(dòng)而明,又曰雷電合而章。用獄之道,莫大乎威與明也。說(shuō)者皆曰噬嗑專以除間用獄為義,初九雖陽(yáng)爻,而在六爻之下,則取下民受刑之象;上九居無(wú)位之地,亦為受刑之人。惟二、三、四、五皆言噬,蓋用刑除間之爻。且九四以卦言之,則為間者也;以爻言之,則居大臣之位,任除問(wèn)之責(zé)者也。是皆隨卦爻之辭而為之說(shuō),則不免自相矛盾。以初九、上九為受刑之人,固非易之本旨;既以九四為間,而又曰任除間之責(zé),尤非通論也。初九言屨校滅趾者,謂懲當(dāng)于其初也。上九言何校滅耳者,謂不幸有極惡之人,則亦不得已而治之也。其初第欲其警而不趨于惡,故不言噬,其終惡積罪大,則當(dāng)深懲之,故噬不足言也。要之九四為間于頤中者也,不可不噬而去之也。初九、六二、六三、六五皆噬之者也,此四爻所以皆言噬也。其實(shí)自九四之外,初二、三五與上九五爻皆當(dāng)用刑之寄者也。六二以柔處中,宜用刑者也,雖在震乘剛而幾于躁動(dòng),其去惡如噬膚之易而沒(méi)鼻,然柔中必不過(guò)于剛,可以無(wú)咎也。六三以隂居陽(yáng),而在震之極,動(dòng)不量力者也,故有噬臘肉遇毒之戒。臘謂小物之全乾者也,然亦不過(guò)小吝而已。五居中,故曰黃,五陽(yáng)位,故曰金,黃言其中而金言其剛,所謂得黃金也。然六居之,終非其材,故有噬乾肉之戒,惟守正若厲則無(wú)咎也。獨(dú)九四為間于一卦之內(nèi),處非其地,又剛而不中,雖欲噬而去之,而其實(shí)難噬者也,故有乾胏之象。胏,肉之有骨,而最難噬者,雖噬之而得剛直之道,又必克艱守正而後吉,甚言其噬之難也。