未濟(jì)卦說(shuō):
未濟(jì)不特坎離之不交而已,三隂三陽(yáng)俱不當(dāng)位,又濟(jì)難之材非陽(yáng)剛不能,而其陽(yáng)爻一極于卦外,二揜于三隂之中,皆不足以有濟(jì)也,故曰無(wú)攸利,又曰未濟(jì),男之窮也。然而猶曰未濟(jì)者,柔得尊位而剛?cè)嵯鄳?yīng),今雖未濟(jì)而終必有濟(jì)者也。初六在坎之下,而以隂居陽(yáng)位,不量其材而妄欲求濟(jì)者也,故曰濡其尾,吝,言其不能有濟(jì)也。在未濟(jì)之初而妄以為可濟(jì),不能要其始終者也,故象曰亦不知極也。六三在坎之上,而亦以隂居陽(yáng)位,亦不自量而妄求濟(jì)也,故曰未濟(jì),征兇,言往則兇也。然將出乎坎而上有上九之應(yīng),終亦有濟(jì)者也,故又曰利涉大川。六五雖柔不當(dāng)位,而虛中居上,有九二剛中之應(yīng),上以謙光接下,下以孚實(shí)應(yīng)上,雖未濟(jì)而可以有濟(jì)者也,故曰貞吉,無(wú)悔,君子之光,有孚,吉。此皆以柔之不足濟(jì)難而為之訓(xùn)戒也。九二以剛中而應(yīng)乎五,可以有濟(jì)也,然以陽(yáng)居隂位則有不能進(jìn)之象,故曰曳其輪,貞吉,所以勉其行也。九四陽(yáng)剛出乎坎險(xiǎn),亦可以有濟(jì)也,然陽(yáng)不當(dāng)位而下應(yīng)于初,則亦有不能進(jìn)之象,故曰貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó),亦所以勉之也。上九以陽(yáng)剛居未濟(jì)之極,而下有六三之應(yīng),時(shí)之將濟(jì),交孚燕衎,而可以有濟(jì)者也。然剛?cè)峤圆划?dāng)位,則燕樂(lè)之過(guò)至於牽惑沒(méi)溺,雖有孚而不足以乘時(shí)濟(jì)難矣,故曰有孚于飲酒,無(wú)咎。濡其首,有孚失是,此皆惜夫剛之失位而為之訓(xùn)戒也。未濟(jì)于初六言濡尾之吝,而于九二言曳輪之吉,當(dāng)未濟(jì)之始,柔不足以有濟(jì),而剛中可以有行也。既濟(jì)于初九則併言曳輪、濡尾之無(wú)咎,當(dāng)既濟(jì)之初,剛能有行以濟(jì)難,則尾雖濡而無(wú)咎也。因濟(jì)而言濡尾則同,其未濟(jì)、既濟(jì)則不同也。既濟(jì)于九三言伐鬼方,小人勿用,恐陽(yáng)剛之過(guò)而戒之也。未濟(jì)于九四言震伐鬼方,有賞于大國(guó),為其陽(yáng)不當(dāng)位而勉之也。因離之甲胄戈兵而言伐鬼方則同,其戒之、勉之則不同也。既濟(jì)之上六,隂雖當(dāng)位而在既濟(jì)之極,故有濡其首之戒。未濟(jì)之上九,陽(yáng)不當(dāng)位而在未濟(jì)之極,故亦有濡其首之戒。隂陽(yáng)之爻雖不同,其在一卦之極則同也。未濟(jì)、既濟(jì),坎、離之反對(duì)而成也。未濟(jì)則必濟(jì),既濟(jì)則復(fù)至于未濟(jì),消息盈虛之理循環(huán)無(wú)窮,此所以為易也。
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