豫：利建侯、行師。

鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。

虞翻曰：復(fù)初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復(fù)初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，

△侯果曰四為卦主，五陰應(yīng)之，剛志大行，故曰“剛應(yīng)而志行”。

順以動，豫。

崔覲曰：坤下震上，順以動也。

豫順以動，故天地如之，

虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應(yīng)而豫也。

而況建侯行師乎！

《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應(yīng)天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

天地以順動，

虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。

故日月不過，而四時不忒。

虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

圣人以順動，則刑罰清而民服。

虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。

案：帝出震，圣人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。

豫之時義大矣哉。

虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《象》曰：雷出地奮，豫。

崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至后，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。

先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

鄭玄曰：奮，動也。雷動于地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進(jìn)也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經(jīng)》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。

初六：鳴豫，兇。

虞翻曰：應(yīng)震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮兇也”。

六二：介于石，

虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。

不終日，貞吉。

虞翻曰：與小畜通，應(yīng)在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復(fù)初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權(quán)宜。假如堅石，不可移變，應(yīng)時則改，不待終日。故曰豫之正吉。

六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進(jìn)退離悔，位不當(dāng)也。

向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。

侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。

虞翻曰：由，自從也。據(jù)有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰并應(yīng)，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。

六五：貞疾，恒不死。

虞翻曰：恒，常也。坎為疾。應(yīng)在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恒不死”也。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恒不死”者，以其中也。

上六：冥豫，成有渝，無咎。

虞翻曰：應(yīng)在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應(yīng)，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。

《象》曰：冥豫在上，何可長也？

荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。