《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節(jié)。

崔覲曰：離散之道，不可終行，當(dāng)以節(jié)止之。故言物不可以終離，受之以節(jié)。

(兌下坎上)。節(jié)：亨，

虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當(dāng)位以節(jié)，中正以通，故“節(jié)亨”也。

苦節(jié)不可貞。

虞翻曰：謂上也，應(yīng)在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節(jié)”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。

《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校?/p>

盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛?cè)岱侄鴦偟弥小币部喙?jié)不可貞，其道窮也。

虞翻曰：位極于上，乘陽，故“窮”也。

說以行險(xiǎn)，

虞翻曰：兌說，坎險(xiǎn)，震為行，故“說以行險(xiǎn)”也。

當(dāng)位以節(jié)，中正以通，

虞翻曰：中正謂五。坎為通也。

天地節(jié)而四時(shí)成。

虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動(dòng)，離為夏。故“天地節(jié)而四時(shí)成”也。

節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

虞翻曰：艮手稱制。坤數(shù)十，數(shù)度。坤又為害，為民，為財(cái)。二動(dòng)體剝，剝?yōu)閭Ｈ鰪?fù)位，成既濟(jì)定，坤剝不見。故“節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民”。

《象》曰：澤上有水，節(jié)。

侯果曰：澤上有水，以隄防為節(jié)。

君子以制數(shù)度，議德行。

虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數(shù)度，議德行。”乾三之五，為“制數(shù)度”。坤五之乾，為“議德行”也。

初九：不出戶庭，無咎。

虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應(yīng)四，故“不出戶庭，無咎”矣。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節(jié)之始，有應(yīng)所四。四為坎險(xiǎn)，不通之象。以節(jié)崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節(jié)，故“不出”焉，而無咎也。

案：初九應(yīng)四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內(nèi)戶，戶庭之象也。

九二：不出門庭，兇。

虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應(yīng)五，則兇。故“言不出門庭，兇”矣。

《象》曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

虞翻曰：極，中也。未變之正，失時(shí)極矣。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

虞翻曰：三，節(jié)家君子也。失位，故節(jié)若。嗟，哀號(hào)聲。震為音聲，為出。三動(dòng)得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。

《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。

六四：安節(jié)，亨。

虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應(yīng)于初，故“安節(jié)亨”。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。

虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節(jié)吉”。往謂二。二失正，變往應(yīng)五，故“往有尚”也。

《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節(jié)”。乘陽，故“貞兇”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節(jié)不可貞，在此爻也。稟險(xiǎn)伏之教，懷貪狠之志，以苦節(jié)之性，而遇甘節(jié)之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞兇”。苦節(jié)既兇，甘節(jié)志得，故曰“悔亡”。

《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

荀爽曰：乘陽于上，無應(yīng)于下，故“其道窮也”。