昔者圣人之作易也,
孔穎達(dá)曰:據(jù)今而稱上代,謂之昔昔。聰明睿智,謂之圣人,卿伏羲也。
案《下系》云:古者庖犧氏之王天下,始作八卦。今言作易,明是伏羲,非謂文王也。
幽贊于神明而生蓍,
荀爽曰:幽,隱也。贊,見(jiàn)也。神者在天,明者在地。神以夜光,明以晝照。蓍者,冊(cè)也。謂陽(yáng)爻之冊(cè)三十有六,陰爻之冊(cè)二十有四,二篇之冊(cè)萬(wàn)有一千五百二十。上配列宿,下副物數(shù)。生蓍者,謂蓍從爻中生也。
干寶曰:幽昧,人所未見(jiàn)也。贊,求也。言伏羲用明于昧冥之中,以求萬(wàn)物之性,爾乃得自然之神物,能通天下之精,而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數(shù),
虞翻曰:倚,立。參,三也。謂分天象為三才,以地兩之,立六畫(huà)之?dāng)?shù),故“倚數(shù)”也。
崔覲曰:參,三也。謂于天數(shù)五、地?cái)?shù)五中,以八卦配天地之?dāng)?shù)。起天三配艮,而立三數(shù)。天五配坎,而立五數(shù)。天七配震,而立七數(shù)。天九配乾,而立九數(shù)。此從三順配陽(yáng)四卦也。地從二起,以地兩配兌,而立二數(shù)。以地十配離,而立十?dāng)?shù)。以地八配巽,而立八數(shù)。以地六配坤,而立六數(shù)。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之?dāng)?shù),無(wú)卦可配,故虛而不用。此圣人取八卦配天地之?dāng)?shù),總五十而為大衍。
案:此說(shuō)不盡,已釋在大衍章中,詳之明矣。
觀變于陰陽(yáng)而立卦,
虞翻曰:謂立天之道曰陰與陽(yáng)。乾坤剛?cè)幔⒈菊哓浴V^六爻陽(yáng)變成震、坎、艮,陰變成巽、離、兌,故“立卦”。六爻三變,三六十八,則有十八變而成卦。八卦而小成,是也。《系》曰:陽(yáng)一君二民,陰二君一民,不道乾坤者也。
發(fā)揮于剛?cè)岫常?/strong>
虞翻曰:謂立地之道曰柔與剛。發(fā),動(dòng)。揮,變。變剛生柔爻,變?nèi)嵘鷦傌常匀秊榱病R蚨刂吃谄渲校省吧场薄?/p>
和順于道德而理于義,
虞翻曰:謂立人之道曰仁與義。和順謂坤,道德謂乾。以乾通坤,謂之理義也。
窮理盡性以至于命。
虞翻曰:以乾推坤,謂之窮理,以坤變乾,謂之盡性。性盡理窮,故“至于命”。巽為命也。
昔者圣人之作易也,
虞翻曰:重言昔者,明謂庖犧也。
將以順性命之理,
虞翻曰:謂乾道變化,各正性命,以陽(yáng)順性,以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。
崔覲曰:此明一卦立爻,有三才二體之義。故先明天道既立陰陽(yáng),地道又立剛?cè)幔说酪嗔⑷柿x以明之也。何則?在天雖剛,亦有柔德,在地雖柔,亦有剛德,故《書(shū)》曰:沈潛剛克,高明柔克。人稟天地,豈可不兼仁義乎?所以易道兼之矣。
兼三才兩之,故易六畫(huà)而成卦。
虞翻曰:謂參天兩地,乾坤各三爻,而成六畫(huà)之?dāng)?shù)也。
分陰分陽(yáng),迭用柔剛,
虞翻曰:迭,遞也。分陰為柔,以明夜;分陽(yáng)為剛,以象晝。剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆円垢茫省暗萌釀偂币印?/p>
故易六畫(huà)而成章。
章謂文理。乾三畫(huà),成天文。坤三畫(huà),成地理。
天地定位,
謂乾坤。五貴二賤,故“定位”也。
山澤通氣,
謂艮兌。同氣相求,故“通氣”。
雷風(fēng)相薄,
謂震巽。同聲相應(yīng),故“相薄”。
水火不相射,
謂坎離。射,厭也。水火相通。坎戊離已,月三十日,一會(huì)于壬,故“不用射”也。
八卦相錯(cuò)。
錯(cuò),摩。剛剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍幰病?/p>
數(shù)往者順,
謂坤消從午至亥,上下,故“順”也。
知來(lái)者逆,
謂乾息從子至巳,下上,故“逆”也。
是故易逆數(shù)也。
易謂乾易,故逆數(shù)。此上虞義。
雷以動(dòng)之,
荀爽曰:謂建卿之月,震卦用事,天地和合,萬(wàn)物萌動(dòng)也。
風(fēng)以散之,
謂建巳之月,萬(wàn)物上達(dá),布散田野。
雨以潤(rùn)之,
謂建子之月,含育萌牙也。
日以烜之,
謂建午之月,太陽(yáng)欲長(zhǎng)者也。
艮以止之,
謂建丑之月,消息畢止也。
兌以說(shuō)之,
謂建酉之月,萬(wàn)物成熟也。
乾以君之,
謂建亥之月,乾坤合居,君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰:謂建申之月,坤在乾下,包藏萬(wàn)物也。乾坤交索,既生六子,各任其才,往生物也。又雷與風(fēng)雨,變化不常。而日月相推,迭有來(lái)往。是以四卦以義言之,天地山澤,恒在者也。故直說(shuō)名矣。孔穎達(dá)曰:此又重明八物八卦之功用也。上四舉象,下四舉卦者,王肅以為互相備也。則明雷風(fēng)與震巽同用,乾坤與天地同功也。
帝出乎震,
崔覲曰:帝者,天之王氣也,至春分則震王,而萬(wàn)物出生。
齊乎巽,
立夏則巽王,而萬(wàn)物絜吉。
相見(jiàn)乎離,
夏至則離王,而萬(wàn)物皆相見(jiàn)也。
致役乎坤,
立秋則坤王,而萬(wàn)物致養(yǎng)也。
說(shuō)言乎兌,
秋分則兌王,而萬(wàn)物所說(shuō)。
戰(zhàn)乎乾,
立冬則乾王,而陰陽(yáng)相薄。
勞乎坎,
冬至則坎王,而萬(wàn)物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王,而萬(wàn)物之所成終成始也。以其周王天下,故謂之帝。此崔新義也。
萬(wàn)物出乎震。震,東方也。
虞翻曰:出,生也。震初不見(jiàn)東,故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽,東南也。齊也者,言萬(wàn)物之絜齊也。
巽陽(yáng)隱初,又不見(jiàn)東南,亦不稱東南卦,與震同義。巽陽(yáng)藏室,故“絜齊”。
離也者,明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn),南方之卦也。
離為日,為火,故“明”。日出照物,以日相見(jiàn)。離象三爻,皆正日中,正南方之卦也。
圣人南面而聽(tīng)天下,向明而治,蓋取諸此也。
離,南方,故“南面”。乾為治。乾五之坤,坎為耳,離為明,故“以聽(tīng)天下,向明而治”也
坤也者,地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,故曰“致役乎坤”。
坤陰無(wú)陽(yáng),故道廣布,不主一方,含弘光大,養(yǎng)成萬(wàn)物。
兌,正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰“說(shuō)言乎兌”。
兌三失位不正,故“言正秋”。兌象不見(jiàn)西,故不言西方之卦,與坤同義。兌為雨澤,故說(shuō)“萬(wàn)物”。震為言,震二動(dòng)成兌,言從口出,故“說(shuō)言”也。
戰(zhàn)乎乾。乾,西北之卦也,言陰陽(yáng)相薄也。
乾剛,正五,月十五日晨象西北,故“西北之卦”。薄,入也。坤十月卦,乾消剝?nèi)肜ぃ省瓣庩?yáng)相薄”也。
坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰“勞乎坎”。
歸,藏也。坎二失位不正,故言正北方之卦,與兌正秋同義。坎月夜中,故“正北方”。此上虞義,
崔覲曰:以坎是正北方之卦,立冬已后,萬(wàn)物歸藏于坎。又陽(yáng)氣伏于子,潛藏在中,未能浸長(zhǎng),勞局眾陰之中也。
艮,東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也,故曰“成言乎艮”。
虞翻曰:艮三得正,故復(fù)稱卦。萬(wàn)物成始乾甲,成終坤癸。艮東北,是甲癸之間,故“萬(wàn)物之所成終而成始”者也。
神也者,妙萬(wàn)物而為言者也。
韓康伯曰:于此言神者,明八卦運(yùn)動(dòng)變化推移,莫有使之然者。神則無(wú)物,神則無(wú)物,妙無(wú)物而為言也。明則雷疾風(fēng)行,火炎水潤(rùn),莫不自然相與,而為變化,故能萬(wàn)能既成。
動(dòng)萬(wàn)物者,莫疾乎雷。
崔覲曰:謂春分之時(shí),雷動(dòng)則草木滋生,蟄蟲(chóng)發(fā)起,所動(dòng)萬(wàn)物,莫急于此也。
橈萬(wàn)物者,莫疾乎風(fēng)。
言風(fēng)能鼓橈萬(wàn)物,春則發(fā)散草木枝葉,秋則摧殘草木枝條,莫急于風(fēng)者也。
燥萬(wàn)物者,莫乎火。
言火能干燥萬(wàn)物,不至潤(rùn)濕,于陽(yáng)物之中,莫過(guò)乎火。熯亦燥也。
說(shuō)萬(wàn)物者,莫說(shuō)乎澤。
言光說(shuō)萬(wàn)物莫過(guò)以澤,而成說(shuō)之也。
潤(rùn)萬(wàn)物者,莫潤(rùn)乎水。
言滋潤(rùn)萬(wàn)物莫過(guò)以水而潤(rùn)之。
終萬(wàn)物始萬(wàn)物者,莫盛乎艮。
言大寒立春之際,艮之方位,萬(wàn)物以之始,而為今歲首。以之終,而為去歲末。此則葉夏正之義,莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者,以乾坤而發(fā)天地,無(wú)為而無(wú)不為,能成雷風(fēng)等有為之神妙也。艮不言山,獨(dú)舉卦名者,以動(dòng)橈燥潤(rùn)功,是雷風(fēng)水火。至于終始萬(wàn)物,于山義則不然,故言卦,而余皆稱物,各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮,
孔穎達(dá)曰:上章言水火不相入。此言水火相逮者,既不相入,又不相及,則無(wú)成物之功。明性雖不相入,而氣相逮及。
雷風(fēng)不相悖,
孔穎達(dá)曰:上言雷風(fēng)相薄。此言不相悖者,二象俱動(dòng)。若相薄而相悖逆,則相傷害,亦無(wú)成物之功,明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣,
崔覲曰:言山澤雖相縣遠(yuǎn),而氣交通。
然后能變化,既成萬(wàn)物也。
虞翻曰:謂乾變而坤化。乾道變化,各正性命,成既濟(jì)定,故“既成萬(wàn)物”矣。
乾,健也。
虞翻曰:精剛自勝,動(dòng)行不休,故“健”也。
坤,順也。
純?nèi)岢刑鞎r(shí)行,故“順”。
震,動(dòng)也。
陽(yáng)出動(dòng)行。
巽,入也。
乾初入陰。
坎,陷也。
陽(yáng)陷陰中。
離,麗也。
日麗乾剛。
艮,止也。
陽(yáng)位在上,故“止”。
兌,說(shuō)也。
震為大笑。陽(yáng)息震成兌,震言出口,故“說(shuō)”。此上虞義也。
乾為馬,
孔穎達(dá)曰:乾象天行健,故“為馬”
坤為牛,
坤象地任重而順,故“為牛”。
震為龍,
震象龍動(dòng),故“為龍”。此上孔正義。
巽為雞,
《九家易》曰:應(yīng)八風(fēng)也。風(fēng)應(yīng)節(jié)而變,變不失時(shí)。雞時(shí)至而鳴,與風(fēng)相應(yīng)也。二九十八,主風(fēng)精,為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽(yáng)歷,故雞知時(shí)而鳴也。
坎為豕,
《九家易》曰:污辱卑下也。六九五十四,主時(shí)精,為豕。坎豕懷胎,四月而生,宜時(shí)理節(jié),是其義也。
離為雉,
孔穎達(dá)曰:離為文明,雉有文章,故“離為雉”。
艮為狗,
《九家易》曰:艮止,主守御也。艮數(shù)三,七九六十三。三主斗,斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運(yùn)行十三時(shí)日出,故犬十三日而開(kāi)目。斗屈,故犬臣屈也,斗運(yùn)行四幣,犬亦夜繞室也。火之精畏水,不敢飲,但舌舐水耳。犬斗,以水灌之,則解也。犬近奎星,故犬淫當(dāng)路,不避人者也。
兌為羊。
孔穎達(dá)曰:兌為說(shuō)。羊者,順從之畜,故“為羊”。
乾為首,
乾尊而在上,故“為首”。
坤為腹,
坤能包藏含容,故“為腹”也。
震為足,
震動(dòng)用,故“為足”。
巽為股,
巽為順,股順隨于足,故“巽為股”。
坎為耳,
坎北方,主聽(tīng),故“為耳”。
離為目,
離南方,主視,故“為目”。
艮為手,
艮為止,手亦止持于物使不動(dòng),故“艮為手”。
兌為口。
兌為說(shuō),口所以說(shuō)言,故“兌為口”。此止孔正義。
乾,天也。故稱乎父。坤,地也。故稱乎母。
崔覲曰:欲明六子,故先說(shuō)乾稱天父,坤稱地母。
震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
孔穎達(dá)曰:索,求也。以求乾坤為父母,而求其子也。得父氣者為男,得母氣者為女。坤初求得乾氣,為震,故曰“長(zhǎng)男”。坤二得乾氣,為坎,故曰“中男”。坤三得乾氣,為艮,故曰“少男”。乾初得坤氣,為巽,故曰“長(zhǎng)女”。乾二得坤氣,為離,故曰“中女”。乾三得坤氣,為兌,故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾為天,
宋衷曰:乾動(dòng)作不解,天亦轉(zhuǎn)運(yùn)。
為圜,
宋衷曰:動(dòng)作轉(zhuǎn)遠(yuǎn),非圜不能,故“為圜”。
為君,
虞翻曰:貴而嚴(yán)也。
為父,
虞翻曰:成三男,其取類也,故“為父”也。
為玉,為金,
崔覲曰:天體清明而剛,故“為玉,為金”。
為寒,為冰,
孔穎達(dá)曰:取其西北冰寒之地。崔覲曰:乾主立冬已后,冬至已前,故“為寒,為冰”也。
為大赤,
虞翻曰:太陽(yáng)為赤,月望出入時(shí)也。崔覲曰:乾四月純陽(yáng)之卦,故取盛陽(yáng)色為大赤。
為良馬,
虞翻曰:乾善,故良也。
為老馬,
《九家易》曰:言氣衰也,息至已必當(dāng)復(fù)消,故“為老馬”也。
為瘠馬,
崔覲曰:骨為陽(yáng),肉為陰。乾純陽(yáng)爻,骨多,故“為瘠馬”也。
為駁馬,
宋衷曰:天有五行之色,故“為駁馬”也。
為木果。
宋衷曰:群星著天,似果實(shí)著木,故“為木果”。
坤為地,
虞翻曰:柔道靜。
為母,
虞翻曰:成三女,能致養(yǎng),故“為母”。
為布,
崔覲曰:遍布萬(wàn)物于致養(yǎng),故“坤為布”。
為釜,
孔穎達(dá)曰:取其化生成熟,故“為釜”也。
為吝嗇,
孔穎達(dá)曰:取地生物而不轉(zhuǎn)移,故“為吝嗇”也。
為均,
崔覲曰:取地生萬(wàn)物,不擇善惡,故“為均”也。
為子母牛,
《九家易》曰:土能生育,牛亦含養(yǎng),故“為子母牛”也。
為大輿,
孔穎達(dá)曰:取其能載,故“為大輿”也。
為文,
《九家易》曰:萬(wàn)物相雜,故“為文”也。
為眾,
虞翻曰:物三稱群,陰為民,三陰相隨,故“為眾”也。
為柄,
崔覲曰:萬(wàn)物依之為本,故“為柄”。
其于地也為黑。
崔覲曰:坤十月卦,極陰之色,故“其于色也為黑”矣。
震為雷,
虞翻曰:太陽(yáng)火,得水有聲,故“為雷”也。
為駹,
駹,蒼色。震,東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍,非也。
為玄黃,
天玄地黃。震,天地之雜物,故“為玄黃”。
為專,
陽(yáng)在初,隱靜,未出觸坤,故“專”。則乾,靜也。專,延。叔堅(jiān)說(shuō)以專為旉,大布。非也。此上虞義也。
為大涂,
崔覲曰:萬(wàn)物所出在春,故“為大涂”。取其通生性也。
為長(zhǎng)子,
虞翻曰:乾一索,故“為長(zhǎng)子”。
為決躁,
崔覲曰:取其剛在下動(dòng),故“為決躁”也。
為蒼筤竹,
《九家易》曰:蒼筤,青也。震陽(yáng)在下,根長(zhǎng)堅(jiān)剛,陰爻在中,使外蒼筤也。
為萑葦。
《九家易》曰:萑葦,蒹葭也。根莖叢生,蔓衍相連,有似雷行也。
其于馬也,為善鳴,
虞翻曰:為雷,故“善鳴”也。
為馵足,為作足,
馬白后左足為馵;震為左,為足,為作;初陽(yáng)白,故“為作足”。
為的顙。
的,白。顙,額也。震體頭,在口上白,故“的顙”。《詩(shī)》云:有馬白顛,是也。此上虞義也。
其于稼也,為反生。
宋衷曰:陰在上,陽(yáng)在下,故“為反生”。謂枲豆之類,戴甲而生。
其究為健,為蕃鮮。
虞翻曰:震巽相薄,變而至三,則下象究。與四成乾,故“其究為健,為蕃鮮”。巽究為躁卦,躁卦則震,震雷巽風(fēng)無(wú)形,故卦特變耳。
巽為木,
宋衷曰:陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o,二陽(yáng)動(dòng)于上,一陰安靜于下,有似于木也。
為風(fēng),
陸績(jī)?cè)唬猴L(fēng),土氣也;巽,坤之所生,故“為風(fēng)”。亦取靜于本,而動(dòng)于末也。
為長(zhǎng)女,
荀爽曰:柔在初。
為繩直,
翟元曰:上二陽(yáng)共正一陰,使不得邪僻,如繩之直。孔穎達(dá)曰:取其號(hào)令齊物,如繩直也。
為工,
荀爽曰:為繩木,故“為工”。
虞翻曰:為近利市三倍,故“為工”。子夏曰:“工居肆”。
為白,
虞翻曰:乾陽(yáng)在上,故“白”。孔穎達(dá)曰:取其風(fēng)吹去塵,故絜白也。
為長(zhǎng),
崔覲曰:取風(fēng)行之遠(yuǎn),故“為長(zhǎng)”。
為高,
虞翻曰:乾陽(yáng)在上,長(zhǎng),故“高”。孔穎達(dá)曰:取木生而高上。
為進(jìn)退,
虞翻曰:陽(yáng)初退,故“進(jìn)退”。
荀爽曰:風(fēng)行無(wú)常,故“進(jìn)退”。
為木果,
荀爽曰:風(fēng)行或東或西,故“不果”。
為臭。
虞翻曰:臭,氣也。風(fēng)至知?dú)猓愣媵薇牵省盀槌簟薄!断怠吩唬浩涑羧缣m。
其于人也,為宣發(fā),
虞翻曰:為白,故“宣發(fā)”。馬君以宣為寡發(fā),非也。
為廣顙,
變至三,坤為廣,四動(dòng)成乾,為顙,在頭口上,故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽(yáng),故“的顙”。巽變乾二陽(yáng),故“廣顙”。
為多白眼,
為白,離目上向,則白眼見(jiàn),故“多白眼”。
為近利市三倍。
變至三成坤,坤為近。四動(dòng)乾,乾為得。至五成噬嗑,故稱市。乾三爻,為三倍。故“為近利市三倍”。動(dòng)上成震,故其究為躁卦。八卦諸爻,唯震巽為耳。
其究為躁卦。
變到五成噬嗑,為市。動(dòng)上成震,故“其究為躁卦”。明震內(nèi)體為專,外體為躁。此上虞義。
坎為水,
宋衷曰:坎陽(yáng)在中,內(nèi)光明,有似于水。
有溝瀆,
虞翻曰:以陽(yáng)辟坤,水性流通,故“為溝瀆”也。
為隱伏,
虞翻曰:陽(yáng)藏坤中,故“為隱伏”也。
為矯輮,
宋衷曰:曲者更直為矯,直者更曲為輮,水流有曲直,故“為矯輮”。
為弓輪。
虞翻曰:可矯輮,故“為弓輪”。坎為月,月在于庚,為弓在甲,象輪,故“弓輪”也。
其于人也,為加憂,
兩陰失心為多眚,故“加憂”。
為心病,
為勞而加憂,故“心病”。亦以坎為心,坎二折坤為心病。此上虞義也。
為耳痛,孔穎達(dá)曰:坎,勞卦也。又主聽(tīng),聽(tīng)勞則耳痛。
為血卦,為赤。
孔穎達(dá)曰:人之有血,猶地之水,赤,血色也。
案:十一月,一陽(yáng)爻生在坎,陽(yáng)氣初生于黃泉,其色赤也。
其于馬也,為美脊。
宋衷曰:陽(yáng)在中央,馬脊之象也。
為亟心,
崔覲曰:取其內(nèi)陽(yáng)剛動(dòng),故心亟心也。
為下首,
荀爽曰:水之流,首卑下也。
為薄蹄,
《九家易》曰:薄蹄者在下,水趨下,趨下則流散,流散則薄弱,故“為薄蹄”也。
為曳。
宋衷曰:水摩地而行,故“曳”。
其于輿也,為多眚。
虞翻曰:眚,敗也。坤為大車,坎折坤體,故為車“多眚”也。
為通,
水流瀆,故“通”也。
為月,
坤為夜,以坎陽(yáng)光坤,故“為月”也。
為盜。
水行潛竊,故“為盜”也。
其于木也,為堅(jiān)多心。
陽(yáng)剛在中,故“堅(jiān)多心”。刺,棗屬也。此上虞義也。
孔穎達(dá)曰:乾、震、坎,皆以馬喻。乾至健,震至動(dòng),坎至行,故皆可以馬為喻。坤則順,艮則止,巽亦順,離文明而柔順,兌柔說(shuō),皆無(wú)健,故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬,取其行不取其健,故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔,故為下首。薄蹄,曳也。
離為火,
崔覲曰:取卦陽(yáng)在外,象火之外照也。
為日,
荀爽曰:陽(yáng)外光也。
為電,
鄭玄曰:取火明也,久明似日,暫明似電也。
為中女,
荀爽曰:柔在中也。
為甲胄,
虞翻曰:外剛,故“為甲”。乾為首,巽繩貫甲,而在首上,故“為胄”。胄,兜鍪也。
為戈兵。
乾為金,離火斷乾,燥而煉之,故“為戈兵”也。
其于人也,為大腹。
象日常滿,如妊身婦,故“為大腹”。乾為大也。
為乾卦,
火日熯燥物,故“為乾卦”也。
為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。
此五者,皆取外剛內(nèi)柔也。
其于木也,為折上稾。
巽木在離中,體大過(guò)死。巽蟲(chóng)食心,則折也。蠹蟲(chóng)食口木,故“上稾”。或以離火燒巽,故折上稾。此上虞義。
宋衷曰:陰在內(nèi),則空中。木中空,則上科稾也。
艮為山,
宋衷曰:二陰在下,一陽(yáng)在上。陰為土,陽(yáng)為木,土積于下,木生其上,山之象也。
為徑路,
虞翻曰:艮為山中徑路。震陽(yáng)在初,則為大涂。艮陽(yáng)小,故“為徑路”也。
為小石,
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為門闕,
虞翻曰:乾為門,艮陽(yáng)在門外,故“為門闕”。兩小山,闕之象也。
為果蓏,
宋衷曰:木實(shí)謂之果,草實(shí)謂之蓏。桃李瓜瓞之屬,皆出山谷也。
為閽寺,
宋衷曰:閽人主門,寺人主巷,艮為止,此職皆掌禁止者也。
為指,
虞翻曰:艮手多節(jié),故“多指”。
為拘,
虞翻曰:指屈伸制物,故“為拘”。拘舊作狗,上已為狗字之誤。
為鼠,
虞翻曰:似狗而小,在坎穴中,故“為鼠”,晉九四是也。
為黔喙之屬。
馬融曰:黔喙,肉食之獸,謂豺狼之屬。黔,黑也。陽(yáng)元在前也。
其于木也,為多節(jié)。虞翻曰:陽(yáng)剛在外,故“多節(jié)”。松柏之屬。
兌為澤,
虞翻曰:坎水半見(jiàn),故“為澤”。宋衷曰:陰在上,令下濕,故“為澤”也。
為少女,
虞翻曰:坤三索,位在末,故“少”也。
為巫,
乾為神,兌為通,與神通氣女,故“為巫”。
為口舌,
兌為震聲,故“為口舌”。
為毀折,
二折震足,故“為毀折”。
為附?jīng)Q,
乾體未圜,故“附?jīng)Q”也。
其于地也,為剛鹵。
乾二陽(yáng)在下,故剛。澤水潤(rùn)下,故“咸”。此上虞義。
朱仰之曰:取金之剛不生也。剛鹵之地不生物,故“為剛鹵”者也。
為妾,
虞翻曰:三少女,位賤,故“為妾”。
為羔。
羔,女使,皆取位賤,故“為羔”。舊讀以震駹為龍,艮拘為狗,兌羔為羊,皆已見(jiàn)上。此為再出,非孔子意也。震已為長(zhǎng)男,又言長(zhǎng)子,謂以當(dāng)繼世、守宗廟、主祭祀,故詳舉之。三女皆言長(zhǎng)中少,明女子各當(dāng)外成,故別見(jiàn)之。此其大例者也。此上虞義。
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