變者以不變者為基。

變通者，趣時(shí)者也。

不變者，以變者為用。觀其變，則知其時(shí)矣。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

一者何也？太極也。太極動(dòng)而生陽(yáng)生陰，陽(yáng)變隂合，而五氣順布，四時(shí)行焉。四時(shí)收藏於冬，四德收藏于貞。所謂各正性命，保合太和者，四德之貞也。吉兇皆以貞勝者，主靜也。況天地之道，有啓閉焉，有歛散焉，惟貞然後可以觀示天下也。日月之道，有晝夜焉，有朒朏焉，惟貞然後可以明照天下也。不特此也，凡天下之道，大之為天地日月，微之為走飛草木，皆要?dú)w根復(fù)命，貞下起元。物物各具一太極，萬(wàn)物統(tǒng)體一太極，所謂貞夫一者也。吉兇生乎動(dòng)以下，言陽(yáng)動(dòng)之事；吉兇者貞勝以下，言陰?kù)o之事。學(xué)者詳之可也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

確然，健貌。隤然，順貌。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此字指陰陽(yáng)而言。爻之為言效也，爻有隂陽(yáng)，效此者也。象之為言像也，象有奇耦清濁，像此者也。像此氣象，像此形象。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外。

因爻象動(dòng)而後吉兇見(jiàn)，故云內(nèi)外。

功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

爻象動(dòng)，則功業(yè)見(jiàn)乎變矣；吉兇見(jiàn)，則聖人之情見(jiàn)乎辭矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

此章言三才之道而歸于聖人。聖人為人道之極，與天地參者也。天地之大德曰生，聖人以天地之德為德，將何如哉？聖人居崇高之位，處富貴之極。大寶曰位，貴也，而所以守位者曰仁；聚人曰財(cái)，富也，而所以理財(cái)正辭、禁民為非者曰義。在天曰隂陽(yáng)，在地曰剛?cè)幔谌嗽蝗柿x。聖人由仁義行，民何得有為非者？如此則可以與天地參矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。

易祖三皇，書(shū)宗五帝，詩(shī)子三王，春秋孫五覇。書(shū)契之造，文籍之生，自易始。故易為大經(jīng)，三墳不傳，八索無(wú)考。賴(lài)夫子之說(shuō)，如日在天數(shù)千百載之下，猶可想像數(shù)千百載之上耳。易者，象也。象也者，像也。伏羲觀天察地，觀鳥(niǎo)獸草木，取身取物，於是始作八卦。觀不以目而以神遇，取不以力而以心稽，其妙不容言也。姑以說(shuō)卦求之，此卦於天文地理則為某物，於鳥(niǎo)獸草木則為某物，於身於物則為某物，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，猶可見(jiàn)其一二。其微妙可以通神明之德，其切當(dāng)可以類(lèi)萬(wàn)物之情，夫豈可以私意小智求哉！

作結(jié)?而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離?。

洪荒之世，茹毛飲血，艱食未播也，則奏鮮食焉。伏羲教民作結(jié)?而為網(wǎng)罟，以佃則綱禽也，以漁則網(wǎng)魚(yú)也。然制器尚象此下，夫子凡舉十三卦焉，非強(qiáng)求合於易也，而自不能無(wú)合於易焉。曰蓋取諸某卦云者，以意求之可也，泥則不通矣。諸家謂離為目，為雉，為麗；互巽為?，為入，又為魚(yú)；互兌為澤，有?，而兩目相承為?罟，有雉麗之以佃也。網(wǎng)罟入于兌澤之下，而魚(yú)麗之以漁也。所謂蓋取諸離者以此。

包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益?。

包羲沒(méi)而神農(nóng)作，民厭魚(yú)鼈，教之播種。論取象，則益巽上震下。巽，柔木；震，剛木也。中互艮，手也；互坤，土也。巽為入，震為動(dòng)。以手加木，柔木之曲入于地中，剛木之鋭動(dòng)于土下，耒耜之象也。闢坤土，藝震稼，其有益於民大矣。所謂蓋取諸益者，以此。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑?。

一曰食，二曰貨，播奏之餘，教以懋遷，以其所有，易其所無(wú)者，則無(wú)不足矣。論取象，則離日在上，日中也。三上應(yīng)爻，交易有巽，為近利市，三倍為市也。三隂為民，各以隂陽(yáng)相比而相從，致天下之民也。離為蠃蚌，下四畫(huà)互頤，為龜具，天下之貨也。三上剛?cè)嵯嘁祝瑥?fù)退居本位，交易而退，各得其所也。所謂蓋取諸噬嗑者，以此。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾?坤?。

食貨足矣，又何加焉？曰：教之。故神農(nóng)沒(méi)而黃帝、堯、舜相繼而作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，誠(chéng)有見(jiàn)於易也。易道窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。夫黃帝、堯、舜畫(huà)衣冠而民不犯，十二章之服別為五等，尊卑截然，蓋取天尊地卑之理，以辨上下，定民志耳。所謂蓋取諸乾坤者以此。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙?。

此下蓋備物致用，立成器以為天下利。渙，上巽木，下坎水，巽入順動(dòng)，於坎水之上作楫也，以濟(jì)不通之象也。所謂蓋取諸渙者以此。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨?。

卦自否來(lái)，乾上坤下。乾為馬，坤為牛。剛來(lái)而下柔，變隨。一陽(yáng)從坤二隂之後，服牛也，引重也。一陰加乾二陽(yáng)之上，乘馬也，致遠(yuǎn)也。又下動(dòng)而上說(shuō)，覊之以巽?，制之以艮手震足，加於大塗，善隨人意。有艮山為重，有巽長(zhǎng)為遠(yuǎn)。引重致遠(yuǎn)，天下利之。所謂蓋取諸隨者，以此。

重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫?。

艮為門(mén)闕，反覆兩艮相背為重門(mén)。坎於木也，為堅(jiān)多心。艮手擊之，而震善鳴擊柝也。坎為盜，暴客也。坤衆(zhòng)居內(nèi)，以待暴客也。是皆豫備之意也。所謂蓋取諸豫者以此。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)?。

震木而兌拆之，斷木也。艮土而巽入之，掘地也。上動(dòng)為杵，下止為臼，四隂為民，杵臼之利，萬(wàn)民以濟(jì)也。所謂蓋取諸小過(guò)者以此。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽?。

離為兵。弓矢為遠(yuǎn)兵。兌為附。決矢著于弦為附。弦動(dòng)矢逝為決。互坎，坎於木也，為堅(jiān)。多心為弓，為矯。揉坎木為弝，為簳。兌金為削，為鏃。坎揉之為弓，可張；矯之為矢，可直。有睽異者，則弧矢以威之，所謂蓋取諸睽者以此。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯?

穴居則無(wú)宮室之安，野處則有風(fēng)雨之苦，後世上棟下宇之象，所謂蓋取諸大壯者以此。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)?。

杵臼之利以養(yǎng)生，棺槨之制以送死，皆聖人教人過(guò)於厚者也。然養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，只取小過(guò)之義；惟送死可以當(dāng)大事，則取大過(guò)之義。若論象，則兌於地也，為剛鹵；巽為工，為木，為入。工人造木入剛鹵之下，棺槨之象，所謂蓋取諸大過(guò)者以此。

上古結(jié)?而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬?。

夬，決也。質(zhì)之書(shū)契，則事無(wú)不決矣。若論取象，則夬者姤之反，姤下有巽，巽為?，結(jié)?而治也。反而易之有兌，兌為言書(shū)也。乾兌異體，然乾為陽(yáng)金，兌為隂金，契合無(wú)間契也。所謂蓋取諸夬者以此。古者伏羲氏之王天下也，始畫(huà)八卦，造書(shū)契以代結(jié)?之政，由是文籍生焉。十三卦皆聖人制器尚象之事。

是故易者，象也；象也者，像也。

八卦之象，說(shuō)卦備矣；六十四卦之象，彖傳及大象備之矣；三百八十四爻之象，小象備矣。

彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉兇悔吝。爻者，言一爻之動(dòng)，所以斷一爻之吉兇悔吝。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦耦。

除乾、坤純陰純陽(yáng)外，震、坎、艮三男，陽(yáng)卦也，其畫(huà)一陽(yáng)二陰；巽、離、兌三女，陰卦也，其畫(huà)一陰二陽(yáng)。陽(yáng)卦而反多陰，陰卦而反多陽(yáng)者，其故何也？衆(zhòng)以寡為主，多以少為宗。震、坎、艮皆為奇者一，為耦者二；巽、離、兌皆為耦者一，為奇者二。所謂陽(yáng)卦奇，隂卦耦者，此也。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

若論陽(yáng)卦陰卦之德行，陽(yáng)畫(huà)自乾來(lái)為君，陰畫(huà)自坤為衆(zhòng)為民。陽(yáng)卦一君而統(tǒng)二民，民無(wú)二王，君子之道也。陰卦二君而爭(zhēng)一民，十羊而九牧，小人之道也。陽(yáng)淑陰慝如此。

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲生焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

上繫舉易中七爻，又大有一爻，下繫舉易中十一爻，皆教人玩辭之法也。此咸九四爻辭。咸雖是感動(dòng)之義，然六爻皆靜吉而動(dòng)兇，取象人身。四當(dāng)心位，心尤宜以主靜為本。若思慮太過(guò)，憧憧然於往來(lái)之間，則思慮所及者，其類(lèi)從之；思慮所不及者，將不從矣。故莫若先靜其心。易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故耳。何以思慮為哉？天下同歸而已，而途殊何多？天下一致而已，而百慮何勞？何以思慮為哉？日月寒暑之往來(lái)，尺蠖龍蛇之屈信，不往則不來(lái)，不屈則不信，皆是感應(yīng)自然之理，正不必憧憧然於其間。夫動(dòng)而無(wú)靜，物也；動(dòng)而無(wú)動(dòng)，神也。得其精義而入於神，則可由體以致諸用。用既利矣，復(fù)歸于體，必安其身以崇其德焉。主靜如此，寂則能感，定則能應(yīng)，心法之妙也。過(guò)此以往，他無(wú)法矣。謂別有法焉，吾未之或知也。知此者，知大而化之，聖矣；知聖而不可知之，神矣；知所過(guò)者化，所存者神之事矣。故曰：德之盛也。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

此釋困六三爻義也。困于石，據(jù)于蒺藜，乘剛也。非所困而困，非所據(jù)而據(jù)，不當(dāng)位也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，無(wú)應(yīng)也。既辱且危，是以?xún)匆病＠е恢胁徽∪艘病Ｊ路瞧洳模瑸榉瞧浞郑幏瞧湮唬枭砦＃拮忧夷Ｒ樱煌龊未?/p>

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

此釋解上六爻義。六三不中正之小人，以鷙悍而界乎內(nèi)外之交為悖。上六得正居上，公用射隼于高墉為解。悖小象，己言之矣。至此則就辭推義，不復(fù)求之爻象，此玩辭之法也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校?趾，無(wú)咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校?耳，兇。

此釋噬嗑初九、上九爻義也。噬嗑離上震下，既明且威，利於用獄。初九懲惡之早，可化小人于自新，故無(wú)咎。上九懲惡己後，則無(wú)及矣，故兇。初上用刑者，非犯刑者，學(xué)者詳之。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此釋否九五爻義。九五剛健中正，休否之大人也，凜凜乎其亡之無(wú)日，則牢不可拔矣。懼其危者危可安，憂其亡者亡可存，恐其亂者亂可治。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義也。九四不中，正應(yīng)又柔，德不當(dāng)位，知不稱(chēng)謀，力不堪任，足且折矣，餗且覆矣，任調(diào)鼎者，可不慎諸！

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。

介如石焉，寜用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越。於稽其類(lèi)，其衰世之意耶？

夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失德之報(bào)。易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

以上數(shù)段，夫子反復(fù)紬繹諸卦之微，玩其辭則其義彰矣。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟┳兯m。

易之為易也，不過(guò)以剛?cè)嵯嘁诪榱x，道在邇而求諸遠(yuǎn)，不可也。易者變也，變者遷也，遷者不居其所，或上或下，無(wú)常處也。周流于六虛之間，剛易為柔，柔易為剛，不可以為典常而不知改，不可以為要約而不知解，惟變所適耳。易用卦變不一，如變自某卦來(lái)者，乾坤大父母也。乾初交坤為復(fù)，坤初交乾為姤，乾再交坤為臨，坤再交乾為遯，乾三交坤為泰，坤三交乾為否，乾四交坤為大壯，坤四交乾為觀，乾五交坤為夬，坤五交乾為剝，所謂天地相遇，品物咸章者是也。自乾坤變之為六十四卦，百九十二陽(yáng)爻皆自乾來(lái)，百九十二陰爻皆自坤來(lái)，所謂六爻發(fā)揮，旁通情也者是也。一陽(yáng)五陰之卦凡六，剝、比、豫、謙、師、復(fù)，非自剝變則自復(fù)變，如謙天道下濟(jì)，地道上行，自剝變六三上行居上，上九下濟(jì)居三之類(lèi)是也。一陰五陽(yáng)之卦凡六，夬、大有、小畜、履、同人、姤，非自夬變則自?shī)プ儯缤巳岬梦坏弥校詩(shī)プ兂趿坏梦徊坏弥校M(jìn)而居二得位得中之類(lèi)是也。二陽(yáng)四隂之卦十五，臨、明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過(guò)、蹇、艮、萃、晉、觀，非自臨變，則自觀變。如屯彖剛?cè)崾冀欢y生，觀變初上始交而成坎也。爻以貴下賤，亦自觀變上爻下而居初也。晉柔進(jìn)而上行，自觀變四進(jìn)而上行至五也。升柔以時(shí)升，亦自觀變二三升而至五上也。二隂四陽(yáng)之卦十有五遯、訟、巽、鼎、大過(guò)、無(wú)妄、家人、離、革、中孚、暌、兌、大畜、需、大壯，非自遯變，則自大壯變。鼎柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，自遯變二進(jìn)上行至五。睽柔進(jìn)而上行，自遯變二進(jìn)至五，初進(jìn)至三。訟剛來(lái)而得中，自遯變?nèi)齺?lái)居二。無(wú)妄剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，自遯變?nèi)齺?lái)居初。大畜剛上而尚賢，自大壯變四上居上也。三陽(yáng)三隂之卦共二十泰、歸妹、節(jié)、損、豐、既濟(jì)、賁、隨、噬嗑、益、蠱、井、恒、困、未濟(jì)、渙、咸、旅、漸、否，非自泰變，則自否變。否大往小來(lái)，自泰變。泰小往大來(lái)，自否變。損損下益上，自泰變。益損上益下，自否變。賁柔來(lái)而文剛，自泰變。隨剛來(lái)而下柔，自否變。恒蠱剛上而柔下，自泰變。咸柔上而剛下，自否變。漸進(jìn)得位，旅柔得中乎外，噬嗑柔得中而上行，渙剛來(lái)而不窮，柔得位而上同。又自否變，所謂變自某卦來(lái)者，此也。有應(yīng)爻剛?cè)嵋孜徽撸跖c四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與上應(yīng)，剛應(yīng)剛，柔應(yīng)柔，不變剛應(yīng)柔，柔應(yīng)剛，則甲入乙舍，乙入甲舍，剛?cè)嵋孜灰印Ｈ缏娜弦壮蓧Q(chēng)夬、履。臨初四易，二五易有咸，稱(chēng)咸、臨。蒙二五易有坤，有巽，曰順以巽也。明夷初四易成小過(guò)，有飛鳥(niǎo)之象焉，曰明夷于飛，垂其翼。蹇二五易，坤成而艮毀，曰利西南，不利東北。解初四易，外卦得坤，坤為衆(zhòng)，位在西南，往則得衆(zhòng)，利西南矣。又有無(wú)應(yīng)而陰陽(yáng)以相比相求，則亦剛?cè)嵯嘁祝兄^應(yīng)爻剛?cè)嵋孜徽撸艘病Ｋ缲宰冇杏梅哉撸岳ぷ儯踝冋穑渚繛榻　Ｕ馂闆Q躁，巽其究為躁卦。坤見(jiàn)則乾伏，乾見(jiàn)則坤伏，震見(jiàn)則巽伏，巽見(jiàn)則震伏。乾為馬，坤有伏乾亦稱(chēng)馬。坤為輿，乾有伏坤亦稱(chēng)輿。同人伏師，師稱(chēng)伏戎是也。有二老變二少者，一卦可變六十四卦。如春秋傳蔡墨曰：乾之姤曰潛龍勿用，其同人曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮浯笥性伙w龍?jiān)谔欤鋲豢糊堄谢冢淅ぴ灰?jiàn)羣龍無(wú)首，吉。需稱(chēng)利用恒之類(lèi)，是皆剛?cè)嵯嘁滓病?/p>

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故。

易多為履盛滿者之戒，其或出而在外，或入而在內(nèi)，常以易揆度之，凜凜乎進(jìn)退得喪之可畏，每能使人知所恐懼焉。又當(dāng)明于憂患之所由來(lái)，恐懼修省，不致犯難，為得之矣。

無(wú)有師保，如臨父母。

易非師保也，其告我也，如師保之嚴(yán)而不可違也。易非父母也，其誨我也，如父母之慈而不可悖也。易其神矣乎！

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

初率其每卦所占之辭，又揆其每爻所值之方，孰吉孰兇，奚去奚從。既有典常矣，然神而明，則又存乎其人也。茍非其人，泥者執(zhí)之，畧者忽之，愚者失之，智者軼之。道依人而行者也，非人則道不虛行矣。

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

易之為書(shū)也，從初至上，原始要終，則可定一卦之體矣。六爻隂陽(yáng)相雜，又觀其所值之變，所居之位如何。易中時(shí)字多指變，物字多指位，此言卦至有定體，而爻則無(wú)定用也。

其初難知，其上易知。本，末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初、上二爻也。初爻在下，如木之本；上爻在上，如木之未。初其質(zhì)未明，故難知；上其質(zhì)已著，故易知。難知?jiǎng)t所繫之辭必?cái)M議而後得，易知但隨其卦之辭而成其卦之終也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此謂中四爻也。物者，陰陽(yáng)之位；德者，陰陽(yáng)之爻。分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)幔室琢欢烧拢s物也。剛處剛，柔處柔，當(dāng)位為正；剛處柔，柔處剛，不當(dāng)位為不正，撰德也。中與不中，正與不正，辨是與非也。論初、上二爻，而不論其中四爻，則不備矣。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。

噫！可嘆也已。人能要其所以存亡吉兇之故，則其為存亡吉兇居然可知矣。

知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

彖辭斷一卦之義，爻辭斷逐爻之義。知者先觀其彖辭，則心思知慮已過(guò)其半；然後觀其爻辭，則其義無(wú)不盡矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

此又論卦中四爻也。二、四皆耦為同功，遠(yuǎn)近為異位。二、四之善不同，二多譽(yù)，四多懼。四曷為而多懼也？五為君，四位逼君故也。二曷為而多譽(yù)也？大凡柔之為道，不利去君之遠(yuǎn)者。二去君遠(yuǎn)，而其歸無(wú)咎者，以其柔中故也。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

三五皆奇為同功，貴賤為異位。三多兇，五多功者，五居上卦之中，為君，為貴，而位不亢；三居下卦之上，為臣，為賤，而勢(shì)漸逼，貴賤之等不同故也。三五陽(yáng)位，柔爻處之則危，剛爻處之則勝。以上以六爻與六位合言之，其吉兇自見(jiàn)。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之為書(shū)也，三才之道具焉，豈非廣大悉備乎？立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。六者非他也，三才之道也。初二為地，初配剛，二配柔；三四為人，三配仁，四配義；五上為天，五配陽(yáng)，上配陰。

道有變動(dòng)，故曰爻。

曰：爻者，言乎變動(dòng)者也。不變視彖，變視其爻。

爻有等，故曰物。

易稱(chēng)物字，除萬(wàn)物外，其餘品物、時(shí)物，皆是指六位而言。爻有所居之位，位有初、二、三、四、五、上之品，此爻有等，故曰物也。

物相雜，故曰文。

分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。初奇二耦，三奇四耦，五奇上耦，陰陽(yáng)錯(cuò)雜，六位成文，此物相雜，故曰文也。

文不當(dāng)，故吉兇生焉。

九居初，六居二，九居三，六居四，九居五，六居上，其文相雜為當(dāng)位，故吉。或一爻不當(dāng)位，則失其所謂文矣，故兇。此文不當(dāng)，故吉兇生也。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？是故其辭危。

伏羲畫(huà)卦，文籍未成，歷數(shù)千載而聖聖相承，皆以心會(huì)，不以言傳。文王因遭羑里之難，遂演易焉。文王為憂患而作也，盈虛消息，進(jìn)退存亡，始為天下後世言之，其辭危矣。

危者使平，易者使傾。

其亡其亡，繫于苞桑，危者使平也。無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，易者使傾也。

其道甚大，百物不廢。

廣大悉備，無(wú)所不有也。

懼以終始，其要無(wú)咎。

終始使人知懼，要其歸，欲人免於咎而已。當(dāng)泰之世，曰無(wú)平不陂；當(dāng)豐之世，曰日中則昃；當(dāng)臨之世，曰八月有兇；當(dāng)既濟(jì)之世，曰初吉終亂，始終以懼之耳。

此之謂易之道也。

易之道，如上文所云，其不可違也如此。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

夫子論乾坤詳矣，有就書(shū)言者，畫(huà)象之奇耦是也；有就造化言者，陰陽(yáng)之闔闢是也；有就人事言者，德行之健順是也。至健則所行無(wú)難，故易；至順則所行不煩，故簡(jiǎn)。然乾德行恒易，以知險(xiǎn)焉，自上臨下，其勢(shì)甚險(xiǎn)，亢則悔矣；坤德行恒簡(jiǎn)，以知阻焉，自下援上，其勢(shì)甚阻，戰(zhàn)則血矣。乾而知險(xiǎn)，則陽(yáng)不至於亢，易者恒易；坤而知阻，則陰不至于戰(zhàn)，簡(jiǎn)者恒簡(jiǎn)。善於體乾體坤者也。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

人能說(shuō)諸心而玩其義理，能研諸慮而探其幽深，則易可定天下之疑而吉兇判然矣，可成天下之務(wù)而亹亹不倦矣。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

因其變也，而我之云為可效；因其吉也，而兆之禎祥可驗(yàn)；因其象也，而器之形似可推；因其占也，而事之方來(lái)可測(cè)。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設(shè)位矣，而所以位天地者，則又在聖人焉。天地有能有不能，聖人參贊化育，則有以成天地之能，謀之卿士庶人焉，又謀之卜筮焉。作易以成天地之文，以體天地之撰，以效天地之變化。天地始能以吉兇告人矣，始能以趨避示人矣。與，猶許也。百姓咸曰：惟龜筮能之，惟聖人能之。

八卦以象告。

如說(shuō)卦所云是也。

爻彖以情言。

彖辭六十四，爻辭三百八十四，皆聖人之情見(jiàn)乎辭也。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

剛爻居剛位，柔爻居柔位，則吉。剛居柔，柔居剛，剛?cè)犭s居，則兇。觀象，觀彖，觀爻，又觀六位。

變動(dòng)以利言。

變視其爻，如利有攸往，不利有攸往；利涉大川，不利涉大川之類(lèi)，皆以利言也。變而通之以盡利，可證。

吉兇以情遷。

易之為道也屢遷，當(dāng)位有應(yīng)，宜吉也，而或兇；不當(dāng)位無(wú)應(yīng)，宜兇也，而或吉。又視其情如何而為之遷就耳，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生。

所謂愛(ài)惡不相恊，而吉兇生焉。

遠(yuǎn)近相取而悔吝生。

此論有應(yīng)無(wú)應(yīng)也。近不必比，遠(yuǎn)不必乖，正應(yīng)也，何悔吝之有？舍遠(yuǎn)取近，如繫小子失丈夫，則失之矣。為遠(yuǎn)近相取之不同，而悔吝生焉。

情偽相感而利害生。

此亦論應(yīng)也。初四應(yīng)，二五應(yīng)，三上應(yīng)，情也。相比而相從，偽也。如小畜九三、六四相從，為夫妻反目。漸九三、六四相從，為夫征不復(fù)，婦孕不育。有以情相感者，又有以偽相感者，而利害生焉。

凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

此論承乘也。如屯六二乘初九之剛，近而非應(yīng)，為不相得，故兇焉，害焉，悔且吝焉。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此六辭，命筮者之辭也。問(wèn)焉而以言，其受命也如響。蓍龜能前知也，未占之先，聽(tīng)其辭也知其心，況既占乎？孟軻氏曰我知言，孟軻氏一蓍龜也。孟軻氏不言易，而實(shí)深知易。