蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正聖功也

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　【正曰蒙則秋也屯而後蒙長子即序而中子次之天地立君而後立師君以立制師以立教古之聖人蓋童蒙自求也衛(wèi)武公九十矣猶儆於衆(zhòng)曰爾毋以老耄舍我故其詩曰嗚呼小子未知臧否匪手?jǐn)y之言示之事匪面命之言提其耳故秋者天地所以告斷也山下出泉道之以宜而後周流焉草木之荒穢鍬鉏是加而後山政修焉多方曰爾乃自作不典圖忱于正我惟時(shí)其斆告之我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之聖人之治人則亦如此也故蒙者果行育德之象也蒙以教德山泉以流濫觴之初安知方舟及其究也以體膺歷數(shù)】

　　初六【是為蒙之損】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝

　　象曰利用刑人以正法也

　　【正曰刑人桎梏損蒙者也水蒙而釐之則遒也木蒙而剔之則材也鳥獸之希革也更毨刑鼎刑書則皆於其叔世也君子之治庶民與導(dǎo)童蒙亦各使其自得而已甫刑曰非佞折獄惟良折獄則亦謂此也故求果育於懲窒之前者婦寺之愛與析楚之威其何可恃乎】

　　九二【是為蒙之剝變正象】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　剝不利有攸往

　　包蒙吉納婦吉子克家

　　象曰子克家剛?cè)峤右?/p>

　　【正曰蒙之剝又何往乎險(xiǎn)動(dòng)於內(nèi)而止之於外外誘絶則內(nèi)慝不作故包蒙者所以厚下納婦者所以安宅也坎交於坤順而不秕童昏頑淫不在左右以是克家則兩吉從之顧命曰思夫人自亂于威儀母以釗冒貢于非幾狐突曰國君好艾大夫殆好內(nèi)適子殆社稷危知蒙之可以剝也而剝之故雖剝不殆思齊之詩之謂也】

　　六三【是為蒙之蠱】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　勿用取女見金夫不有躬無攸利

　　象曰勿用取女行不順也

　　【正曰蒙之蠱則猶可納婦也而與姤同戒何也當(dāng)位而剝則穀也不當(dāng)位而蠱則伏也醫(yī)和謂趙文子曰物莫伏於蠱莫嘉於穀穀興蠱代而章明者也故食穀者晝選男德以象旦明宵靜女德以伏蠱慝言穀與蠱之共為飛伏也蒙為穉子以用壯女女德不靖騰於金夫何利之有伊訓(xùn)曰惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士故如伊尹則可與正蒙者矣】

　　六四【是為蒙之未濟(jì)】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利

　　困蒙吝

　　象曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　【正曰蒙穉也未濟(jì)男之窮也聲色之濡人幾老矣而猶且不免子南巫臣襄老皆是也古之正蒙者十歲而閑內(nèi)外晝?yōu)閯e其椸盤夜為定其戶楗是則未為困也小狐汔濟(jì)而又濡尾則困矣詩曰濟(jì)盈不濡軌雉鳴求其牡言其困吝者也書曰尚賴匡救之德圖惟厥終言其終濟(jì)者也】

　　六五【是為蒙之渙】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞

　　童蒙吉

　　象曰童蒙之吉順以巽也

　　【正曰六五之渙得巽矣蒙之吉者其惟巽乎古之君子觀治於上下求而不瀆不令而告上不極情下不費(fèi)辭記曰宗廟未施敬於民而民敬之順而後誠誠而後敬敬而後先於卜筮正於鬼神大雅曰民之質(zhì)矣日用飲食羣黎百姓徧為爾德其不瀆下也如此不愆不忘率繇舊章無怨無惡率繇羣匹其不瀆上也如此如是則可謂之童蒙也矣】

　　上九【是為蒙之師】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　師貞丈人吉無咎

　　擊蒙不利為寇利禦寇

　　象曰利用禦寇上下順也

　　【正曰蒙聽於君師師聽於丈人何異乎果育之與容畜道相濟(jì)也艮交於坤下與衆(zhòng)應(yīng)雲(yún)蒸於山泉?jiǎng)屿兜胤琼樁尉愒粻枱o忿疾于頑無求備于一夫天下之易忿疾者惟頑耳宣王欲得國子以導(dǎo)諸侯問於樊仲樊仲曰其魯侯稱乎肅明神而敬耉老賦事行刑必於遺訓(xùn)不干所問不犯所咨王曰若此則可訓(xùn)治百姓矣乃命孝公於夷宮夫孝公則所謂蒙師者也鬻拳則可謂為寇者矣屯蒙二陽之卦也始交於坤從於南政不紀(jì)七而紀(jì)八南正之命也倚而旋之屯為坤之左間則蒙為乾之左間寒暑之極相為起矣故屯蒙者春秋之始也屯之上六以益而得兇蒙之九二以剝而得吉兩彖之詞無所取之何也曰或於其義或於其象或於其位交訊之也屯之節(jié)女貞不字蒙之蠱勿用取女觀於兩義而羣象釋然得其南指矣】

　　【乾坤兩始皆有用爻至屯蒙而不用何也曰屯宜用九用九則先坤蒙宜用六用六則先乾九六兼用則又辭費(fèi)也故簡之簡六子之權(quán)以統(tǒng)於乾坤言後之為六子者皆乾坤是準(zhǔn)也乾坤之變各六十有四九六分道六子則兩者兼取也兼取而兩用之則必立屯蒙而次革鼎立屯蒙而次革鼎則後之人又必以是一反一對(duì)者為序也故顯其反者而藏其對(duì)者乾坤之從屯蒙顯反而藏對(duì)猶父母之從子立子而隱婦也然則父母從子子?jì)D從長恒咸損益子?jì)D之有長少也以貴以寵乾坤之不從恒咸而從屯蒙何也曰咸恒之首下篇已命之矣屯以長子治內(nèi)次子治外位序秩然不可替也故取其嬗乾坤者以次乾坤後世而有不知屯蒙之義則子帶子朝之患難乎免矣周惠王寵惠后將廢太子鄭而立王子帶齊桓公於是為首止之會(huì)及襄王立子帶搆於狄鄭是以有氾之?dāng)鼨抵當(dāng)鼊t亦猶是也惠王之未立莊王實(shí)嬖子頹及王立而失五大夫五大夫因子頹以亂惠王出居於櫟夫豈伊遠(yuǎn)兩世之間父子相見也惠襄姚隗乾坤之治施於屯蒙離若蟬翼狄泉之難則景王辯之不早也景王喪太子欲立子朝未果而崩猛丏俱長單劉立猛踰年而卒子朝始亂諸大夫立丏是為敬王尹氏立朝敬王居於狄泉周室遂分屯蒙之不次旤亂之所繇長也豈獨(dú)不義以義而不以序則亦不治是在魯隱公之於桓公宋穆公之於殤公也魯惠公元妃卒繼室以聲子生隱公其媵仲子生桓公隱公兄也以仲子寵欲讓於桓公九年在國猶稱攝焉公子翬請(qǐng)殺桓公以求太宰公曰為其少也吾將授之矣使?fàn)I菟裘吾將老焉子翬懼反譛於桓公遂賊弒隱公於寪舍魯之弒君則隱公自為之也宋宣公生繆公和與殤公與夷謂繆公曰以吾愛與夷則亦若女以為宗廟社稷主則與夷不若女盍終為君矣宣公卒繆公立逐其二子莊公馮與左師勃而召與夷與夷曰先君所納國于君者謂君可為宗廟社稷主也今君逐君之二子而將致國乎與夷非先君意也且使子可逐則先君逐臣矣繆公曰先君之不爾逐可知矣吾立乎此攝也卒致國于與夷與夷立而欲討公子馮十一年華督弒殤公而召莊公馮於鄭宋之亂者十?dāng)?shù)年則宣公自為之也晉潘父之弒昭侯而納桓叔衛(wèi)州吁之握兵柄而弒桓公夫猶是屯蒙也剛?cè)峤欢y生不果不育以為亂賊故屯蒙之嗣乾坤章者也屯蒙之合鼎革微者也微微章章君子之所深謹(jǐn)也然則序卦之言受盈何也曰受國與天下可不謂之受盈乎序卦傳曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙是則猶詮次之辭也聖人之意不可見而序可見後人不知其意而亂其序則先後中天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不可闡之意使後之學(xué)者有得焉則旦暮而遇之也然則自屯蒙而下亦皆有義取之乎曰焉在其旡義取之也序卦之泛寄則亦有取之矣然則屯蒙之始於桓隱之端其天俲人劵可歷指也過此以往亦皆可歷指之歟曰天人之不齊如星與月因卦論象猶詩之有六義安可同也偶有所正則正之然則櫟氾鍾巫與夷馮勃潘父州吁亦皆屯蒙之初年也共叔之後鄭突鄭忽一出一入衛(wèi)宣之後惠公黔牟或亡或放皆在屯蒙六十八年之內(nèi)聖人獨(dú)無所取之乎曰聖人亦人也不以天道責(zé)劵於數(shù)百年之後亦曰夫婦父子兄弟相繼為治云耳】