【震下乾上】

　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　本義　無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為無妄【馮厚齋曰史記作無望自文王以來多為無妄之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人字同聲者義亦通之如豫之為預(yù)履之為禮噬嗑之為市合不一而足序卦定義非可如此推也動出於人則為之而期其成有所妄也動而聽命於天非可期望也　焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本無妄其有妄如目有眚眚非實有妄也　方野同曰程子謂動以天故無妄動以人則妄又曰雖無邪心不合正理亦妄也今知動以天者之無妄不知恃天動者之為妄也不知舍人而求天者之為妄也不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人即天也妄亦誠也是災(zāi)眚天下者也故惟大畜以學問而後時措之宜見易曰大學之誠意先以致知知之不致其所為誠者皆妄誠也匹夫匹婦以情癡而殉身盜賊兇人以信誓而共命此亦無妄而匪正者匪正之無妄乃大妄也若申生之孝荀息之忠雖非至正猶未可以匪正目之是謂無妄之災(zāi)不謂無妄之眚】

　　彖曰無妄剛自外來而為主於內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　【朱子謂內(nèi)外二字以六畫之卦言之下三畫為內(nèi)上三畫為外以三畫之卦言之則下畫為內(nèi)上盡為外今以訟二之九來居於初為自外而內(nèi)　按比卦以四比五謂之外比此一證也　訂詁曰誠者天道何妄之有不正從妄生以為不止於無妄而欲更有所往是於本無妄中自生妄也故告之曰無妄之往何之矣】

　　【見易曰朱子以實理之自然解無妄自然者無所期望因乎時而已程子謂無妄動以天則因時順理之謂也以外來之剛而為主於內(nèi)時為之也時之所在天之所命當其時謂之正夫四時之氣有過不及即為不得其正而況吾人恃其無妄之性動與時違可為正乎匪正者違其時之正也與時違者即天命之所不祐也是故六爻皆無妄也初往吉二利往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜也以時動靜所謂動以天也】

　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物本義　先王法此以對時育物因其所性而不為私焉【湛原明曰雷動而萬物?生勾萌甲折蟄啟藏?洪纎高下物各付物而天不與焉不與者動以天也無妄也先王對時育物因其時而施因其物而付亦無與於時與物聖人所以體天而無妄也見易曰雷行物與斷句讀六十四卦未有以卦名粘大象讀者獨此卦象與乾天行健粘讀謬乾象辨詳前　物與屬上雷行為句與猶應(yīng)也從也張希獻曰天雷而物應(yīng)胡旦曰物物相與以應(yīng)雷行】

　　初九無妄往吉　象曰無妄之往得志也

　　本義　以剛在內(nèi)誠之主也如是而往其吉可知【李子思曰兩剛相遇不牽於繫應(yīng)之私是之謂無妄初所以吉四所以無咎也若夫六二九五應(yīng)六三上九應(yīng)而三不免於災(zāi)五不免於疾上不免於眚有應(yīng)者反不若無應(yīng)者之為愈此可見矣　訂詁曰無妄卦爻中所取者三其一以剛實為無妄其一以當位為無妄其一以不繫應(yīng)為無妄初九全此三者彖之元亨初九是也九五剛而當位九四剛而不當位與上九同然上有應(yīng)而四無應(yīng)六二當位而柔六三與上九皆不當位而應(yīng)故皆不免於災(zāi)】

　　【見易曰凡無所為而為者謂之無妄有所為而為者雖正亦妄也初九上無繫應(yīng)其往也往其所不得不往者而已傳曰得志也蓋以往為志無所為而往也】

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象曰不耕穫未富也

　　本義　柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其無所為於前無所冀於後也　富如非富天下之富言非計其利而為之也【蘇子瞻曰夫必其所耕而後穫必其所菑而後畬充其操必蚓而後可也故曰於義可穫不必其所耕也於道可畬不必其所菑也不害其為正而後可以通天下之情　訂詁曰不耕穫不方耕而即望其有穫不菑畬不方菑而即望其成畬也】

　　【見易曰六二為無妄之富六三為無妄之災(zāi)九五為無妄之疾而二心無富三心無災(zāi)五心無疾此之謂大亨以正不然則不耕而穫不菑而畬子綦所謂吾未嘗為牧而牂生於奧吾未嘗好田而鶉生於突索然出涕而以為大惟也】

　　【火傳曰夫耕而得穫菑而得畬本非有妄然以穫而耕以畬而菑即謂之妄彖戒以不利有攸往此朂以則利有攸往亦論其攸往之心而已傳曰未富也言未有富之心也】

　　六三無妄之災(zāi)或繫之牛行人之得邑人之災(zāi)　象曰行人得牛邑人災(zāi)也

　　【胡仲虎曰六爻皆無妄三之時則無妄而有災(zāi)者也六二得位而有無妄之福時也六三失位而有無妄之禍亦時也雜卦曰無妄災(zāi)也其此之謂乎】

　　【見易曰不與福期而福至者為無妄之福不與災(zāi)會而災(zāi)至者為無妄之災(zāi)繫牛得牛邑人之災(zāi)災(zāi)豈邑人所自致乎非所致而至者雖災(zāi)不為眚傳曰行人得牛邑人災(zāi)也似以其災(zāi)為應(yīng)得者莊子所謂知其無可奈何而安之若命也災(zāi)而能安乃見無妄】

　　【火傳曰六三繫牛而牛失失其牛於此而必欲求之於此此其意自以為無妄也而卒至於災(zāi)執(zhí)一之過也刻舟求劒者也】

　　九四可貞無咎　象曰可貞無咎固有之也

　　本義　陽剛乾體下無應(yīng)與可固守而無咎不可以有為也【訂詁曰初九之無妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞無咎止乎其所當止者也象正曰謂可貞似猶有不可者而後可之可者謂不利往而利往者也】

　　【見易曰無妄之道行止惟時非貞夫一者也初與四皆無繫應(yīng)初為震主震動也故往吉四互為艮艮止也故曰可貞言在四之時位為可貞也傳曰固有之也言其時可貞即宜固守其貞不必更言變通之道矣】

　　九五無妄之疾勿藥有喜　象曰無妄之藥不可試也本義　陽剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣　既已無妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣

　　【見易曰九五陽剛中正下應(yīng)亦中正本無致疾之道而有疾焉此無妄之疾也惟守正安常以聽之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者為非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰無妄之藥不可試也火傳曰五有剛中之德而有柔中之應(yīng)有俞無咈疾之所由來乎齊桓公多內(nèi)寵而不害霸漢高祖嗜酒色而帝業(yè)成子瞻所謂小不正無害其大正也齊宣有疾孟子謂用之可以興王是勿藥之喜也　易於疾言喜者三曰勿藥有喜曰介疾有喜曰損其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神則不用藥而病自去矣】

　　上九無妄行有眚無攸利　象曰無妄之行窮之災(zāi)也本義　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳【時論曰無妄中正而已聖人無可無不可而言行庸謹是無妄之正也以任放為自然以禮法為拘牽徑情率意自為天真似無妄而非也其害必至以無忌憚為無妄而以多識前言往行為妄也故聖人受之大畜見易曰彖傳剛自外來而為主於內(nèi)專指初九其匪正有眚以下即指上九也以剛居上處卦之終自以為無妄之極任天而行而不知其入於邪也雖至於行有眚亦所不惜謂其本無妄也則匪正害之也所謂無妄之往何之矣】

　　【火傳曰無妄上九即乾上之亢恃其無妄而行至於亢也故乾上曰窮之災(zāi)此亦曰窮之災(zāi)也】