【坎下乾上】【訟與需綜隂少貴隂主隂根坤無所繼也序乎需後與屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂陽之卦皆自乾坤緼焉耳】

　　訟養(yǎng)與教雖繼起而養(yǎng)厚者必爭教衰者訟起所以綜需者飲食宴樂之間敬慎不存而釁隙已肇矣需以水遠(yuǎn)天高而安居靜守訟以天高水遠(yuǎn)而欺公競私需以險(xiǎn)在前而剛健不陷以處事言也訟以險(xiǎn)居中而剛強(qiáng)思逞以存心言也雜卦傳需不進(jìn)以不進(jìn)為進(jìn)訟不親不親而貴使之親也

　　訟亦無所繼而根坤何說乎訟者隂險(xiǎn)之事自天水陽德中生出人生有性性理也隂也轉(zhuǎn)生出情陽也遂有公私其私者為隂公者為陽又自一太極中生出兩儀也故訟之中有是非聽斷之者有明闇皆以情求情之義?也聖人無訟之原在無情者不得盡其辭是情而虛偽如無情也情雖有公私以私情為無情究之情亦有公無私孟子云乃若其情則可以為善矣論其與性合一之情也人之性情不能皆公故於聽訟可明其是非審其公私是以訟首四陽二隂之卦列於乾坤之後而根於坤就人之性情明其行詣之邪正亦為主隂之?義也與需相綜根坤亦有養(yǎng)與教之義象需所以待養(yǎng)之甚久訟所以彰教之不逮也天水本皆陽由繼善而成性性命於天情發(fā)於性本為中和也變?yōu)樵A而隂邪參之曲直是非明則仍復(fù)乎陽之本體此大學(xué)所言大畏民志謂之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤無疑【不外陽多隂少貴隂之義】

　　天高聽卑監(jiān)臨微闇然日月離明不照深險(xiǎn)無情者掩不善以著其善藏其隱曲而表其公直於是是非淆惑刑賞倒置訟之所以不能無也聖人憂之立訟卦以明其象剛健中正陽德也而的然日亡之道未嘗不假托焉外則正大光明內(nèi)寔城府機(jī)械聽訟而不明此象何以使無訟乎故取?繫辭而訟之為訟可觀玩而得其動靜變化矣

　　訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川

　　訟之繫辭亦言有孚剛在外險(xiǎn)在內(nèi)何有孚乎然有剛而不能柔其用於外險(xiǎn)而不能平其情於中見人之惡而不見已之惡見己之長而不見人之長執(zhí)固乖戾而不自知且妄為己心至誠秉公人皆設(shè)偽營私者則其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者誠中形外身世相信之謂今訟者之有孚自以為孚不能感信乎人以致憤激躁妄以訐為直豈有孚之謂乎曷亦時惕於中而自省否乎誠惕然自察所謂孚者理之大通於世者乎抑意之自窒於己者乎於斯盡克己之力屏自是之心開誠布公舍己從人焉有訟乎且罔不吉矣如此而橫逆之來強(qiáng)暴之侮仍不息焉利見大人者使民無訟之君子可以相質(zhì)也斯時有聖人而在位秉剛健中正之德以臨民聽訟利見之而何訟不正哉然以息爭也非以長訟也欲濟(jì)險(xiǎn)而不為人所陷也非冒險(xiǎn)而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之間君子惕中則坦坦如也小人終訟嶮巇莫測矣明哲保身君子以退避而自全者有矣傾側(cè)奇衺小人未有不肆害善類一網(wǎng)打盡者也終兇之戒蓋為君子小人兩示也彼小人不足謀矣為君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有終訟之兇乎已為聽訟之大人則秉公持正以斷訟且修德化民以無訟矣若有訟而聽於大人有大人聽訟君子小人是非曲直一見而定亦無終訟之虞倘無大人可以利見君子固有高飛遠(yuǎn)舉遯世無悶之學(xué)矣何必與小人終訟耶此所以不利涉川濟(jì)世惟宜括囊以遠(yuǎn)咎耳

　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　　彖傳釋卦名義曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟上下該內(nèi)外人已言剛則思凌物險(xiǎn)則欲陷人往來侮害而訟成矣此就二人言之然亦可就興訟者一人言也險(xiǎn)以居心剛以應(yīng)事亦必致訟此義亦為占者自審果已剛而彼險(xiǎn)抑己險(xiǎn)而彼剛或剛險(xiǎn)俱在己耶此惕中之吉也訟之有孚而窒所以必貴惕中以克己而後能審己審己而後能度物也惕中者豈舍剛以用柔乎用柔而近於險(xiǎn)反不如剛之易見此又是觀過知仁之論惟以外剛歸內(nèi)以得中為道如坎之體德方能惕中?吉而釋訟於有訟且消訟於無訟也乾陽之剛本是剛健中正純粹以精者羣龍無首用九之道也今顯露於外是亢龍矣惟內(nèi)存於中如坎中之陽夾於二隂以陽為體以隂為用此剛來而得中之義也人能體陽而用隂老氏之學(xué)得之稍近於權(quán)術(shù)聖人之學(xué)得之自成於忠恕陽者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以終兇者為占者無能葉此體德而言之也終在上九著其不足貴勝猶不足貴況不勝乎陽剛終亢訟成而知進(jìn)不知退知存不知亡知得不知喪亢龍之戒即終之兇耳利見大人乾五之陽剛健中正聖德而居尊位利見之而何訟之有為乾之體德言也不利涉川者或有不用剛之終而用險(xiǎn)以為終者以為川者可陷人不知適以自陷而入於淵焉又為隂柔傾邪一種小人而言其終兇將更甚於剛之外逞者矣易為君子謀必兼為小人謀此等甚多非定剛為君子險(xiǎn)為小人蓋強(qiáng)暴之惡易見而奸偽之忒難測明其終兇而兩示之且為辨流品之陽惡隂惡明心術(shù)之易識難防無不前民用於至微也

　　?曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　象傳曰天與水違行又從訟之源頭說見天運(yùn)左旋水流東注違行顯然似訟之?然孰知其始之本一氣以運(yùn)化於無息乎天水本一物而自有私者視之則言天者必左言水者必東矣其間仍有執(zhí)固之見似無私而較嗜慾之私更甚天水何與於己且天水何嘗不一左旋與東注者又何嘗相違而就天言天就水言水不相貫通遂成執(zhí)一此等意見君子學(xué)者謬戾於心爭辨於口更甚於庸夫俗士觀乎謀始之辭而可以恍然開悟矣訟之本私者作事謀始為凡人私心己見謀也訟之本公者作事謀始為君子學(xué)者察事中之理一本而萬殊同條而共貫謀之也必得其性始之一而歸於理之至是不執(zhí)乎末物之萬而出乎意之各成然後或舍己而從人而不為同或因心以制物而不為異此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本無不一也於此謀之方為善也何也一者元也元者始也易簡之善配至德易簡之理得而天地事物無不開成於聖人之一心焉烏有訟之可論哉

　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

　　初六變?yōu)槁闹蹙旁诼某跻躁栕冴洖樵A履之始進(jìn)而素履無文初入險(xiǎn)而不成險(xiǎn)故無咎

　　本爻變隂為陽為履以險(xiǎn)變說忘險(xiǎn)故不永訟事也兌為口故有言初有言故言小不恃險(xiǎn)德而能悅之以理此所以終吉也悅或近於以悅為險(xiǎn)則所謂笑者不可測矣然以險(xiǎn)變悅動而附乎陽爻雖不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事無訟終之兇而有無訟之終吉也?傳以為小有言者辨明其理而非訟人以口求勝也亦從悅之體德而言也不永所事知不可長而不終訟因初六之變隂險(xiǎn)而成陽剛所以能得吉占焉

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚?曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　九二變否之六二在否二以隂變陽為訟以一隂變陽而包二隂以承外卦之陽小人用以附君子則吉若君子則自修在己何輕承人之顔色乎故寜甘守否而終亨此隂變陽故能包承也

　　在本爻以陽變隂為否坎變坤順則失其坎險(xiǎn)之據(jù)矣變?yōu)槿犴樦んw所以不克訟非不願訟欲訟而不能也更逋喪其邑衆(zhòng)至三百戶者散其黨同之衆(zhòng)也似有咎而寔無眚焉象傳以為不克訟而歸逋竄正見否之時力弱不足以維持衆(zhòng)心與包承二字相反陽變隂則食邑斯逋隂變陽而同類可包也不克訟無眚散其黨正所以示公正無私耳大約險(xiǎn)雖隂惡亦必有陽在內(nèi)方心力足而成險(xiǎn)如中無陽而但有隂柔則為靡靡不振之人諸事頹墮人心不附不為所用何能訟乎【此爻為主內(nèi)卦歸而逋戶宜就散其黨說如朋亡渙羣之義為是】

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成?曰食舊德從上吉也

　　六三變姤之九三在姤三以陽變隂為訟姤而為訟巽順變險(xiǎn)陽動隂傷臀無膚其行次且之?然在姤變隂雖厲而無大咎也

　　本爻變隂為陽為姤訟而為姤舊德可食守正雖厲亦終吉也三在險(xiǎn)體處極位外與乾隣以隂變陽而附於陽從王事之象也然宜終安其隂體守地道無成之義則無成而大有成正為坎險(xiǎn)變巽順雖進(jìn)而不自居其功為可尚也象傳以為食舊德從王事臣道也貴於從一以終也言從上吉者三陽在外五為聽訟之大人而上九又為三之正應(yīng)也姤以初隂取義三之變姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道無成以示之從君從夫一義也何可新舊移易哉舊德足食即從一而終之義耳

　　以上內(nèi)卦三爻險(xiǎn)體初變履而忘險(xiǎn)安於素履故吉二變坤順順亦平險(xiǎn)而不克訟且能散私存公有逋其邑人之?所以主內(nèi)卦也三變巽巽進(jìn)以出險(xiǎn)貞以濟(jì)險(xiǎn)雖厲終吉也在訟以險(xiǎn)而有訟故三爻因變而皆得吉占也

　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉?曰復(fù)即命渝安貞不失也

　　九四變渙之六四在渙四以隂變陽為訟變陽與陽合體羣也然必亡朋化黨方得元吉所以渙羣而為聚丘者隂之柔巽而進(jìn)原欲渙羣而反以聚丘豈思所及解散同黨私謀以安服反側(cè)之義也則此聚者公而普矣

　　在本爻以陽變隂為渙健之剛外者濟(jì)以巽之順進(jìn)隂之柔和矣所以亦不克訟觀其復(fù)而即命渝變其所安之貞固此所謂尚有孚而去窒惕乎中而得吉者也復(fù)即命即惕中也本義言復(fù)就正理理即性也性即命也命者性之原本求正於理之原本復(fù)而即之復(fù)性之義也渝者變化其氣質(zhì)之功也安貞者平日安於貞固執(zhí)一而不可化者也能濟(jì)乎此吉何如之訟雖剛險(xiǎn)兼成必竟以剛起訟故以陽變隂爻訟皆不克成訟焉?傳釋復(fù)即命渝安貞但就不失言之不失者克全其性命變化其氣質(zhì)以不失其本心而已究之渝氣質(zhì)正以復(fù)性命且復(fù)即命於性無加也亦不過復(fù)其原命於天者全而畀之全而守之蓋以即其性命之理為復(fù)也不失二字深曉學(xué)者終身惕中纔能不失其性命一刻怠斁失之遠(yuǎn)矣操存舍亡慎之哉此爻安貞就執(zhí)固言斯當(dāng)渝矣

　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

　　九五變?yōu)槲礉?jì)之六五在未濟(jì)六五以隂變陽為訟離明而得乾健所以為貞吉也得正?吉何悔乎必且德成為君子而有外著之光暉矣然君子之有光由於有孚誠中形外斯?吉也此與訟之九五以中正為有孚相通也

　　在本爻以陽變隂為未濟(jì)繫以元吉者陽剛在外而成訟陽剛渝柔而訟無終矣且剛健變?yōu)槲拿魑拿鞫【屿蹲鹞灰岳砗踉A有訟聽之皆得平允必漸致於使民無訟元吉可知矣象傳歸於中正過剛則不中明而不剛則不正剛健文明所以為訟卦之主爻而為聽訟之大人合天下而利見之也

　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之?曰以訟受服亦不足敬也

　　上九變?yōu)槔е狭诶е县骋躁涀冴枮樵A困而訟斯更加葛藤危殆故有困於葛藟於臲卼之象然曰動悔有悔則征吉也

　　在本爻以陽變隂為困居訟終健變兌外說而內(nèi)健善於訟者也善訟必終訟而膺賞然訟已成不可復(fù)悔即勝而受賞猶不免焉況敗負(fù)而不可測乎或錫之鞶帶絶無而僅有之事終朝三禠之乃一定不可移者也?傳言受服之貴因訟而致不足敬也總見不可終訟之義而已再者初在下變兌口在三爻上爻變兌口在本爻似有訟而尚口之象故能以喋喋受賞而終被禠不存馬援云一資半級雖或得之衆(zhòng)怒羣猜鮮有存者雖不以訟言亦可想見世情矣以上外卦三爻健體以之成訟則剛惡也惟九五變離為剛健文明主乎訟卦為大人之德位四近五能即命存理渝貞化氣亦吉上則終訟得賞亦兇歸於無訟聖人本意也

　　孔子言聽訟猶人使無訟為難無情者不得盡其辭由於大畏乎民之志謂之為知本本者何在事物為道道率於性性命於天由天命人性之原求所謂本者而一以貫之民吾胞也物吾與也何不歸於一元又焉有彼此物我爭奪是非之私乎茲於訟之象傳亦曰天水違行作事謀始亦知本之說也但就一事言慎始者一事一物之始非萬事萬物之始也聖人於萬事萬物之始其謀之也豫故一事一物之始知之無不明處之無不當(dāng)至於賢哲以下不能一貫則必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心為始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所謀者久之亦一貫之道也再下此而初學(xué)之人能一事一物必謀始焉亦可以謹(jǐn)小慎微而免成訟莫悔之患矣象之謀始一言聖凡舉莫外矣

　　復(fù)即命渝安貞之理不繫之五而繫之四者五乃中正成德為訟之主爻聽訟之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修德為學(xué)之君子也況四多懼懼則德修而學(xué)懋矣蓋以乾剛變巽順剛?cè)釢?jì)以存志健巽恊而用功修德為學(xué)之本也