【巽下兌上】

　　大過(guò)大過(guò)與頤相錯(cuò)大過(guò)四陽(yáng)二隂根於坤繼需訟無(wú)妄大畜而得大過(guò)以歸離乃終上經(jīng)焉大過(guò)所以繼無(wú)妄大畜者大畜無(wú)妄皆過(guò)乎陽(yáng)過(guò)於陽(yáng)則為大過(guò)大者陽(yáng)也陽(yáng)過(guò)則以隂為用為貴故謂之根於坤由需訟而繼以無(wú)妄大畜則已於無(wú)妄大畜明其義矣

　　○其卦上兌下巽中四陽(yáng)而隂居初上二爻實(shí)為隂弱而不能包涵乎陽(yáng)故陽(yáng)太過(guò)必貴調(diào)劑以隂焉?見而義在是

　　大過(guò)棟橈利有攸往亨

　　彖辭棟橈棟者梁上短柱就隂之小弱取?棟橈則梁柱皆不得用大過(guò)則小者不及大者亦無(wú)足任矣所以隂陽(yáng)貴中而不貴過(guò)好為扶抑之說(shuō)者於此當(dāng)致思焉何以利攸往乎非謂陽(yáng)盛可任往也其卦德兌說(shuō)於上而巽進(jìn)於下有攸往之利也然則其?雖陽(yáng)過(guò)而其德則兌說(shuō)巽進(jìn)皆隂也外陽(yáng)為用似過(guò)而內(nèi)隂德足以濟(jì)之過(guò)而不過(guò)所以利往如是而乃得亨也不然方言棟橈又言利往而亨聖人無(wú)此牽混之辭是棟橈者其象陽(yáng)用也利有攸往本於巽說(shuō)乃亨者其德隂體也所以謂之根於坤也俱以隂濟(jì)陽(yáng)為貴則本卦貴隂明矣蓋大者過(guò)小者不及故本末弱也若大不過(guò)小者亦無(wú)不及本末亦不弱矣

　　彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉

　　彖傳釋卦名義曰大者過(guò)也名卦體?也棟橈本末弱者謂二隂在初上而四陽(yáng)在中也隂陽(yáng)以交際為中和隂在本末而陽(yáng)俱居中中雖盛而本末弱中之盛者亦同歸於不得用而已故取?於棟橈小材橈矣大材豈能獨(dú)任一室之重乎何以又言利有攸往陽(yáng)剛雖過(guò)盛於中中不獨(dú)謂二五得中謂四陽(yáng)在內(nèi)即對(duì)二隂之本末言也又言卦德則巽而說(shuō)以為行故利有攸往而亨也傳之釋卦辭利往而亨亦主卦德耳剛過(guò)而中一語(yǔ)多以為二五得中者抑知大過(guò)無(wú)二五為中之義乎既四陽(yáng)居中為大過(guò)則所謂剛過(guò)而中者聖意曰陽(yáng)剛過(guò)而又在卦中見大過(guò)為陽(yáng)剛過(guò)盛盛陽(yáng)在中則本末之弱可知矣如此可以為行乎又轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰巽而說(shuō)乃所以為亨也其德則隂以主之為巽為說(shuō)所以為行所以為利往而亨也復(fù)就大過(guò)之時(shí)以明其大者大過(guò)之時(shí)以隂德濟(jì)大過(guò)之時(shí)事悅必志洽心孚巽必謹(jǐn)言慎行非有大過(guò)人之心思智力不足以有用也所謂其知可及也其愚不可及也若不善會(huì)本義之意謂大有為之材乃用壯而往也左矣

　　?曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

　　?傳曰澤滅木大過(guò)澤隂物也木陽(yáng)物也澤滅木何以謂之大者過(guò)乎謂澤在上卦木在下卦固然而另有義所謂滅者正如水之滅火也彖以澤之柔而監(jiān)制乎木之剛歸於中和也且兌金也以兌制巽巽進(jìn)和說(shuō)得剛?cè)嶂藙t大者不過(guò)矣?以東南六陽(yáng)之位豈不大過(guò)至於兌而四隂正長(zhǎng)澤不惟革火且滅木大者何過(guò)此大過(guò)始用隂以悅為巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可輕為往矣君子體之獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶更取義雖當(dāng)用柔濟(jì)剛而非無(wú)剛也當(dāng)此兌澤革火滅木之時(shí)非君子得時(shí)行道之日也向所謂兌悅者非茍悅以取媚也所謂巽行者非枉節(jié)以求合也故雖獨(dú)立亦不懼雖遯世亦無(wú)悶君子之悅即不合而有不懼之勇君子之行即見阻而有無(wú)悶之仁是兌巽之為德雖隂用而所以濟(jì)之者兌下二陽(yáng)巽上二陽(yáng)也卦雖陽(yáng)多隂少貴隂用隂然濟(jì)之者仍陽(yáng)則調(diào)劑隂陽(yáng)歸於均平又何非乾元以統(tǒng)天者統(tǒng)坤乎此?傳又為兌巽二卦明其用於陽(yáng)過(guò)之時(shí)而以君子為歸焉

　　初六藉用白茅無(wú)咎?曰藉用白茅柔在下也

　　初六變?yōu)閴蹙旁趬跻躁?yáng)變隂為大過(guò)繋以壯於前趾往不勝為咎者夬在初即用壯所以為咎也兼本末弱之義也

　　本爻變隂為陽(yáng)為夬兼柔乘剛之義繋以藉用白茅無(wú)咎隂弱以有所憑藉而得安矣?曰柔在下也又以白茅為柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一義爻辭謂下弱而藉茅可安?傳又謂柔雖弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大過(guò)之時(shí)也

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利?曰老夫女妻過(guò)以相與也

　　九二變?yōu)橄讨谙潭躁涀冴?yáng)為大過(guò)繋以咸其腓兇居吉蓋山止而外兌來(lái)感通風(fēng)散而外兌不能感通矣腓不動(dòng)物隨股而動(dòng)艮二爻?之矣今變悅為動(dòng)妄動(dòng)不能感物兇可知也居而不動(dòng)則吉也

　　本爻變陽(yáng)為隂為咸繋以枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利者兼咸感之義象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二陽(yáng)為夫而可以行其巽進(jìn)之志也故無(wú)不利?曰老夫女妻過(guò)以相與也正謂初二兩爻相與則隂弱得強(qiáng)也大過(guò)本言當(dāng)益隂九二陽(yáng)爻過(guò)也而以濟(jì)初隂斯過(guò)不為過(guò)而能相與方合乎卦義故無(wú)不利之辭同於卦辭之利有攸往矣

　　九三棟橈兇?曰棟橈之兇不可以有輔也

　　九三變?yōu)槔е诶躁涀冴?yáng)為大過(guò)有困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻之?坎險(xiǎn)變?yōu)橘氵M(jìn)不能附於二之中陽(yáng)困於險(xiǎn)以求進(jìn)又以隂柔不能進(jìn)所以有石及蒺藜之阻也固兼大過(guò)而有入宮無(wú)妻之辭然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大過(guò)二爻之以陽(yáng)附隂得其女妻之義也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為困兼困象義而有棟橈之兇棟橈原謂初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正積累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而棟橈於三居上言之正見大者過(guò)也涉大不過(guò)重則本亦不顯弱矣初棟也三是橈之由也?傳謂不可有輔也輔者以陽(yáng)輔陽(yáng)也二以濟(jì)初為吉陽(yáng)濟(jì)隂也三以輔二為兇陽(yáng)助陽(yáng)也大過(guò)之時(shí)祇以濟(jì)隂不宜助陽(yáng)若輔陽(yáng)則大愈過(guò)而重本愈不及而橈且折矣象傳之言足破羣疑而知愚說(shuō)有所據(jù)矣

　　以上內(nèi)卦三爻巽進(jìn)之體德然本弱何以為進(jìn)故初示以用白茅藉柔為剛用柔本剛則本不弱可以進(jìn)矣二以輔初隂得女妻無(wú)不利三以輔二積陽(yáng)實(shí)之重以致本弱之兇一從一違於是大過(guò)用隂之道吉兇判然矣蓋初乃巽內(nèi)卦之主爻且本弱藉茅可為通卦之主爻矣

　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變?yōu)榫脑诰囊躁涀冴?yáng)為大過(guò)兼大過(guò)而為井甃無(wú)咎亦有濟(jì)隂之義

　　在本爻以陽(yáng)變隂為井澤之在上者變?yōu)樗诰浿酀?jì)也可知矣棟之弱者可隆矣然四與初為正應(yīng)濟(jì)隂必應(yīng)耑心濟(jì)初有它念則吝道也隂陽(yáng)之道如夫妻然婦以從一而終為節(jié)夫而有它亦非義之正也三四俱在中正所謂大者過(guò)也正所謂剛過(guò)而中也三以輔陽(yáng)而棟橈兇四以濟(jì)隂而棟隆吉可見彖傳言在中之象義矣象曰不橈乎下也指四下濟(jì)初隂正應(yīng)故本強(qiáng)而棟亦不橈且隆起而能任也不須再釋有它之吝矣三為棟橈之由四棟隆傳言因不橈乎下可知?jiǎng)傔^(guò)而中彖傳之言矣

　　○【四本兌體兌加巽則本益弱惟其兌金化水滅木者反生木且水體更旺于金所以棟隆而本亦強(qiáng)】

　　九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)?曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　　九五變恒之六五在恒五以隂變陽(yáng)為大過(guò)繋以恒其德貞而謂之婦人吉夫子兇者兼大過(guò)之義也大過(guò)大者過(guò)也恒其德而貞固為美德矣然婦人之隂而用恒貞之德則吉夫子之陽(yáng)當(dāng)濟(jì)隂之時(shí)不能使隂陽(yáng)均平時(shí)出咸宜則亢陽(yáng)而兇矣德也貞也俱兼美惡言不可耑以德為美貞為正也蓋有善德有惡德有貞固有貞正耳言婦人夫子又與本爻老妻士夫相應(yīng)其取?之辭亦曉然矣

　　在本爻變陽(yáng)為隂為恒可謂濟(jì)隂應(yīng)得吉占矣而繋之以枯楊生華老婦得士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)何也五所濟(jì)者上爻之隂老婦也濟(jì)隂而濟(jì)老婦老婦老隂將變少陽(yáng)不能得濟(jì)也所以枯楊生華華生而中益枯隂氣將盡矣濟(jì)於隂而如老婦之不能生育何益乎無(wú)咎無(wú)譽(yù)者雖不助陽(yáng)亦不能濟(jì)隂無(wú)用之義也?傳言不可久亦可醜就?以明義不能濟(jì)隂可思矣

　　上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎?曰過(guò)涉之兇不可咎也上六變?yōu)閵ブ暇旁趭ブ县骋躁?yáng)變隂為大過(guò)當(dāng)姤終而有姤其角之象角姤而過(guò)則牴觸而已何婚媾之有吝之道也兼大過(guò)隂在上為老婦不能得陽(yáng)之濟(jì)而末終弱無(wú)益於大過(guò)者也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為姤隂弱於末而更變陽(yáng)以卦隂德之悅變?yōu)殛?yáng)德之健大過(guò)之極而仍過(guò)於大過(guò)則過(guò)涉滅頂之兇何可免乎又曰無(wú)咎者為其變姤也變姤則隂生於初爻矣在復(fù)上爻之陽(yáng)為碩果不食而復(fù)已生於此碩果中就上爻之陽(yáng)已得復(fù)初爻之陽(yáng)矣在大過(guò)上爻之隂雖滅頂而變姤隂生已兆於此滅頂中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰兇而又曰無(wú)咎之義也本卦貴隂大過(guò)之極而兇變姤以隂生為無(wú)咎也如彖辭以棟橈為隂弱又云利有攸往亨為隂德之悅而巽行也聖人語(yǔ)簡(jiǎn)而意該矣?傳曰不可咎也謂隂能變陽(yáng)不可咎所以扶陽(yáng)乎似非也謂陽(yáng)過(guò)滅頂而變姤隂已下生何可又咎之乎仍是濟(jì)隂柔於剛中均平調(diào)濟(jì)之義也

　　以上外卦三爻兌悅之體德四變坎水濟(jì)隂隂生而本末不弱本末不弱則棟隆得吉矣五爻雖附上隂而老婦不能生育附隂而無(wú)濟(jì)於隂也上六隂主外卦變乾剛積於上本愈弱矣故有滅頂之兇大過(guò)之重本弱如此上爻本主外卦變陽(yáng)為姤雖兇然變姤即所以濟(jì)隂而使本不弱也故與初分主乎內(nèi)外卦而上又歸重於初以初為通卦主爻焉

　　大過(guò)大者過(guò)剛過(guò)而中本末弱也以四陽(yáng)在中二隂在本末取象義固然但本末弱似重在本弱而不在末弱蓋本強(qiáng)而末亦不弱矣故初以柔為藉而得安重本也二以相與初而得士妻無(wú)不利三以輔二陽(yáng)而棟橈四以應(yīng)初隂而棟隆五以得老婦而無(wú)咎譽(yù)上以老隂無(wú)用得兇而以變姤生初隂為無(wú)咎大過(guò)之貴隂而應(yīng)濟(jì)隂六爻?義明曉蓋如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而猶以初隂為主也知愚說(shuō)之非逞臆也