【離下離上】

　　離離與坎相錯(cuò)坎根乾而離根坤凡四陽(yáng)二隂之卦為需為訟為無(wú)妄為大畜為大過(guò)俱以離為歸以終上經(jīng)羣隂之卦但猶有疑義焉其中無(wú)妄大畜似陽(yáng)卦然無(wú)妄者人之性大畜者人之德性也德也皆以心為主主於內(nèi)所以歸于坤又就隂論也況陽(yáng)多隂少貴隂用隂何疑乎歸於坎離就隂陽(yáng)之多少分根與歸隂陽(yáng)互相維繋之道也剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U繋傳固言之本義謂盪而得六十四卦為根為歸亦相摩盪之義而已請(qǐng)以繋傳為證其疑可釋焉於是凡上經(jīng)三陽(yáng)三隂四陽(yáng)二隂五陽(yáng)一隂但根地主坤者皆歸於離以離終上經(jīng)隂卦所以會(huì)乎坤之元而何非順承於乾元乎

　　○天地之後首生水火原該盡有天地後之隂陽(yáng)太極而兩儀乾坤也乾坤而水火四象也因而為八為十六為三十二為六十四以至於無(wú)窮盡則皆由一而二而四所遞生也奚怪有坎離為上經(jīng)隂陽(yáng)諸卦會(huì)歸之說(shuō)哉

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　彖辭曰離利貞以隂根於坤故首繋以利貞而後言吉利貞為吉隂之道也畜牝牛者坤為子母牛又為牝畜之者養(yǎng)之也養(yǎng)隂如養(yǎng)牝牛合於離明以隂為德斯吉矣觀卦辭可知根坤主隂為離之正義

　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖傳釋卦名義曰離麗也明非有所麗則無(wú)從得其體成形之火必麗於物成象之日必麗於氣無(wú)所麗而不能自成水與火俱然如日月之麗乎天正見明之必有所麗耳然離日也何以並言月蓋因坎水之成象者為月亦必有所麗然後成象故因重明並及之再言百穀草木之所麗必麗乎土可見水不離土之義且知坤之元資生萬(wàn)物為凡隂之所托命也傳因彖辭畜牝牛而及離之根坤又愚說(shuō)之明據(jù)也凡柔道皆隂也離以二柔爻麗於四陽(yáng)爻之內(nèi)能得其內(nèi)外卦之中正即利貞也即亨之道也是以取乎養(yǎng)隂之義而象之以畜牝牛吉也牛為隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此為養(yǎng)德養(yǎng)身形神俱得其養(yǎng)也形神兩妙固外道之論然心身兼養(yǎng)則聖賢正學(xué)也相去一間耳豈不嫌於無(wú)陽(yáng)乎非也隂固有所麗也非純陽(yáng)之體則隂無(wú)所麗而何以養(yǎng)身非純陽(yáng)之心則隂無(wú)所麗而何以養(yǎng)心欲養(yǎng)隂者必寶其陽(yáng)此養(yǎng)身之道也欲養(yǎng)心者必全其仁此養(yǎng)心之道也明乎隂必麗陽(yáng)先保其陽(yáng)然後可喻養(yǎng)隂之義也豈牝牛無(wú)陽(yáng)乎天下無(wú)無(wú)陽(yáng)之物無(wú)陽(yáng)則不生矣論陽(yáng)物隂物祗就其偏勝者言或就其體用言非無(wú)陽(yáng)方謂之隂物無(wú)隂方謂之陽(yáng)物也彖傳又言重明以麗正乃化成天下正謂二爻之黃離元吉也坎內(nèi)外二卦以外卦之五爻為主爻離內(nèi)外二卦以內(nèi)卦之二爻為主爻也坎險(xiǎn)曰習(xí)坎以險(xiǎn)之濟(jì)者取義離明曰重明以明之下照者取義凡人涉險(xiǎn)指將出險(xiǎn)者為險(xiǎn)之至也凡人仰明指從下見明者為明之至也所以坎主外卦之中爻而離主內(nèi)卦之中爻也坎五之辭曰水不盈祇既平水陽(yáng)德以不盈既平為得中也離二之辭曰黃離火隂德以居中而明為得中也二以黃為離明中正所以彖傳云柔麗乎中正釋牝牛土類以是爻為本卦之主也重明在二固中矣而又麗乎正既中且正以為明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黃離之隂德以化成之隂道用於天下此離之所以用坤道而根坤也所以會(huì)上經(jīng)諸隂之卦爻也陽(yáng)變隂化陽(yáng)生隂成化成皆隂道也離以隂德又用隂道於天下無(wú)陽(yáng)乎非也亦為隂麗於陽(yáng)也天下之禮樂刑政皆陽(yáng)也而化成之道在於制度文為之表躬行心得之內(nèi)使天下不知其然而自然風(fēng)移俗易所謂化成乎天下也此聖人之隂德也而本於聖人之仁心德隂而麗於仁之陽(yáng)也仁者性之理陽(yáng)又生於隂也性者天命隂又麗於陽(yáng)也隂陽(yáng)體用如此進(jìn)推上無(wú)極而下無(wú)窮矣學(xué)易者須慎思而明辨之

　　?曰明兩作離大人以繼明照于四方

　　?傳曰明兩作則兼月以言日也不然天無(wú)二日明何兩作之有彖傳明言日月麗乎天故?傳曰明兩作天有日即有月而月之明即用日之明以為明明兩作兼坎離言以水火對(duì)于乾坤成乎四象不易之理氣也大人繼明照于四方日則繼日夜復(fù)繼月晝夜繼明無(wú)有已息文王之所謂緝熙也以此為明照于四方四方者地之上也無(wú)物不照不止于臣民無(wú)地不照不止于中國(guó)此所以明並日月也然所本者隂麗於陽(yáng)陽(yáng)附乎隂本於坤元之柔斯不察察為明矣至於坤元即順承乎乾元也仍是以隂麗陽(yáng)而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎

　　初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也初九變旅之初六在旅初以隂變陽(yáng)為離兼離義而取象于初位明之在初不大明所以瑣瑣取災(zāi)也在本爻以陽(yáng)變隂為旅兼旅義而亦取象于初履者行之始也錯(cuò)然者不順不安之象敬之無(wú)咎明而變止止於敬非止於行也止於敬無(wú)論居行動(dòng)靜皆無(wú)咎也象傳曰敬以辟咎誠(chéng)辟咎之善道乎

　　六二黃離元吉?曰黃離元吉得中道也

　　六二變大有之九二在大有二爻以陽(yáng)變隂為離陽(yáng)實(shí)變?yōu)殛浱撐┨撃苁芩源筌囈暂d利有攸往也在本爻以隂變陽(yáng)為大有得隂柔麗於陽(yáng)剛之義且以坤之元寓於離中爻者兼得附麗乎乾元故為本卦之主爻也繫之以黃離黃者中色中正以為離明者也故元吉象傳謂得中道離不貴於明而貴乎以中正為明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黃色者土色坤之元在離中也辭言牛傳言土同義

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也

　　九三變?yōu)槭舌局谑舌救骋躁涀冴?yáng)為離噬嗑以四為所噬之物四剛而近乎三有噬臘肉遇毒之象動(dòng)體而變明明固決而非動(dòng)無(wú)以決因失動(dòng)體故小吝也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為噬嗑以明體變動(dòng)當(dāng)內(nèi)卦之末已為日昃之離矣不知憂懼以保日中鼓缶而歌則大耋之嗟必速至而兇也是爻貞悔皆就變卦象義立辭象傳曰何可久也內(nèi)卦外卦之際日之中也過(guò)則昃豈能久乎戒其貴於未昃而知懼也

　　以上內(nèi)卦三爻離明之體德重離成離以下卦之離為明之至也故主二爻而繋以黃離中正文明乃本乎坤元之柔而麗乎天者也初以附二敬為主而無(wú)咎三以過(guò)日中而嗟耋有兇二陽(yáng)皆以附中隂成明之用耳故二爻為通卦之主爻

　　九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

　　九四變?yōu)橘S之六四在賁四以隂變陽(yáng)為離繫之以賁如皤如白馬翰如者變明為止止其飾而不恃明以為明也皤如白馬皆素以為飾也匪寇而言婚媾者二離火內(nèi)外相麗寇也而隂必麗于陽(yáng)有婚媾之象義矣

　　本爻以陽(yáng)變隂為賁何以繋以突如來(lái)如焚如死如棄如乎四亦五隂之所麗也動(dòng)而變止火動(dòng)無(wú)所麗之物火不止日動(dòng)無(wú)所麗之氣熱不止何也陽(yáng)變隂不能止隂也象以火之來(lái)也突如其來(lái)至于焚如死如棄如也則宜于靜而不宜動(dòng)變也或云火與日雖陰而所麗者陽(yáng)陽(yáng)宜動(dòng)何謂宜靜乎不知火與日隂體而陽(yáng)用原麗于陽(yáng)動(dòng)者也今四為隂所麗之陽(yáng)若動(dòng)變則隂亦動(dòng)矣隂動(dòng)失麗其兇可知謂其不宜動(dòng)變?yōu)殛浂髠餮酝蝗鐏?lái)如無(wú)所容也正謂隂動(dòng)無(wú)麗失其範(fàn)圍蓋隂盛而陽(yáng)不能容畜矣如火之大起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂麗于陽(yáng)木陽(yáng)氣如水之麗子土也必行乎地中地足容水水方不為害若地不能容水便有水溢之溺如死如棄如矣以地于水推之可見火亦必有所麗失其所麗則烘烈而不可制其為害滋大也一星不滅至于燎原聖人以無(wú)所容三字示之明矣　在火之失麗易見在日之失麗難知然暴熱之來(lái)也非陽(yáng)盛也正陽(yáng)氣之微也寒陽(yáng)氣也寒水為太陽(yáng)熱隂氣也君火為少隂運(yùn)氣家固言之矣即以易論之一陽(yáng)生後至二陽(yáng)而天下大寒矣一隂生後至二隂而天下大熱矣所以寒謂之陽(yáng)而熱謂之隂也若大火無(wú)所麗突如其來(lái)正足見所麗者約束之弱也

　　○或曰暴熱者火之隂氣散也暴寒者水之陽(yáng)氣散也此說(shuō)極有理與失所麗之意甚合非陽(yáng)氣弱則火之隂不能散非隂氣弱則水之陽(yáng)氣不能散矣以此明無(wú)所容更精微蓋無(wú)所容乃所麗之氣弱不足以容中畜之氣耳

　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六五變同人之九五在同人五爻以陽(yáng)變隂為離變明而生憂故先號(hào)咷而後以剛健中正得笑且大師克遇以化不同為同也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為同人離體變乾何以出涕戚嗟乎蓋五君位為君難憂懼則吉矣象傳曰六五之吉離王公也似附麗于王公為義可見離卦之主爻在二即五亦附麗乎王公為象而不可以為一卦之王公也蓋離之重陽(yáng)以下卦為正明如日也以上卦為麗於明者如月也君為日而臣為月月者王公之貴臣也日月為明兩作二為王公而五為貴臣后妃如月之明以日之明為明也

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無(wú)咎象曰王用出征以正邦也

　　上九變?yōu)樨S之上六在豐上爻以隂變陽(yáng)為離豐極而離已極離明極則不明豐蔽極則愈黯矣故有豐其屋蔀其家闚其戶閴其無(wú)人三歲不覿之兇在本爻以陽(yáng)變隂為豐明極而豐極非振作其威無(wú)以啟明也何也以離明而變振動(dòng)也所以王用出征之象然嘉在折首惡獲匪盡醜類則明而出于仁也此所謂隂麗于陽(yáng)陽(yáng)足以包容節(jié)制乎隂也故無(wú)咎象傳曰以正邦也柔而麗乎中正者為化成天下之道也亦此為以而已

　　以上外卦三爻亦離體而以內(nèi)卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上兩爻附五五又附二以成重離也五以柔中居位然重明以下明為明沱若嗟若而吉者憂其明不足以照臨莫釋其憂也憂釋者月附乎日以為明如大臣之附乎王公也四以不附隂而為火焚陽(yáng)變艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以變震也如初三兩爻附于二以從違為吉兇也亦皆以陽(yáng)附隂成明之用也彖所謂日月麗乎天之象義也論天則日月麗于天論日月則天之氣原以運(yùn)懸日月天地水火所以為老少四象而生八生六十四者此象義乎

　　離在天為日在地為火在人心神明也坎在天為月在地為水在人心性體也神明之動(dòng)以性體為麗是存仁理性體之靜以神明為用是發(fā)聖智此天地人不易之理數(shù)故聖人之心通三才合隂陽(yáng)而一道德也上經(jīng)以坎離終明乎根乾坤而會(huì)隂陽(yáng)可見聖心矣

　　大易通解卷六

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>