【震下巽上】

　　益損益二卦與他卦相綜又不同損益俱以一爻上下為損益是二卦原為一義蓋損之損下益上究為下受上之益益之損上益下而上亦未嘗不大有益也有道之世上下受益而無損反此則上下皆損而無益知此可以言損益之道矣損卦言繼乎咸益卦自繼乎恒損下益上乃常道也何以損上益下反繼恒乎蓋損下益上必由于人心之歸斯天命是畀然後能合天下以奉一人之養(yǎng)故重在感以為應(yīng)彖辭所以首繫以有孚焉至損下益上乃人君之受天命凜民巖當(dāng)盡之責(zé)任惟其恒損上以益下斯能天命凝固而不移國祚綿長于百世天祿永綏于主德也此所以益繼乎恒意謂此為上者經(jīng)常恒久之道孝經(jīng)曰高而不危所以常守貴也滿而不溢所以常守富也即恒之久道化成也觀彖辭並無吉兇之示亦無亨貞之兆惟云利有攸往利涉大川較之損更至易至簡一損己益人而有吉無兇即此得貞而必致于亨可知也其卦變彖傳亦未言蓋損彖傳已明之矣損之損下益上損柔益剛也然亦有損上益下之時(shí)故曰損剛益柔有時(shí)益之為卦乃損外卦陽剛而益內(nèi)卦隂柔者也故可以不復(fù)另言卦變也請申言其與恒交易內(nèi)外卦以盡變象之義恒之為卦上雷下風(fēng)益之為卦上風(fēng)下雷雷風(fēng)以相薄者相與為恒在恒己明之風(fēng)雷之為益何如巽在外風(fēng)自天來也震在內(nèi)雷從地起也風(fēng)行于上雷動于下如上之施德意?仁政而下民無不身受而家被也正如春時(shí)風(fēng)起于上雷動于下萬物無不暢茂條達(dá)各遂生意也是恒之雷風(fēng)旋運(yùn)于天地恒久不已者至益而聖王之風(fēng)雷鼓盪乎太和亦益下無窮焉恒之雷風(fēng)與益之風(fēng)雷無二物也在氣化為天道在政教為王道乃以天之道為道者也

　　益利有攸往利涉大川

　　彖辭曰利有攸往謂損上益下以此為利而往無不可往也即涉大川以濟(jì)險(xiǎn)亦無不利況安常處順乎不言吉利往吉莫大焉不言亨涉川亨莫阻焉蓋益之時(shí)上能損己益人損身益世自必于上有大益故不須更示勸戒矣

　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時(shí)偕行

　　彖傳釋卦名義曰益之為卦損上以益下也乃損外卦上畫以益內(nèi)卦下畫取象立義以明之也損上益下宜名之曰損而反名之曰益重益下也猶損下益上宜名之曰益而反名之曰損亦重?fù)p上也重?fù)p上以益下則下之益即上之益是以民悅無疆也下原有奉上之誼上原有濟(jì)下之道自上下下先自損焉以為施也下之受益而為報(bào)者寧可量乎是上以道下下其道正大而光明者也利有攸往者以九五之君秉中正之德有孚惠心而大有慶君民胥綏福荷祿也利涉大川者巽震皆木德存為仁心?為仁政正合乎木之為道而大行焉如風(fēng)之無遠(yuǎn)不屆雷之無物不振也天之生意首在于春故天之木道主乎生長人君體此以仁心仁政覆乎天下洵合天人于至一也至于卦德雷動而行者風(fēng)巽而進(jìn)則陽氣充周流遍也此陽氣之出震齊巽者乃自勞坎成終始于艮而來為天之元陽也天之元統(tǒng)天以資始是日進(jìn)于無疆乾元之施者不息坤元順承乎天地之生者亦無盡也于是萬物受資始資生之益至無方也然則益之世凡為益下之事存益下之心皆以天道是則天時(shí)是宜焉與時(shí)偕行仁心仁政無不與天同其覆育與時(shí)同其生養(yǎng)也益之為益于民如天然大矣哉

　　象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改

　　象傳另申一義為修身立德言如損之言懲忿窒慾以為經(jīng)國裕民之本也風(fēng)雷益風(fēng)之來無常雷之起必震君子體之見善則遷如風(fēng)之速于行也有過則改如雷之警于心也遷善改過修身之要而寔敷政臨民之本也有此遷改為志方能如風(fēng)雷之震動巽行日進(jìn)于無疆也因之推此仁德于民物自如天施地生其益無方矣非此篤慎好修者為之根柢何以能與時(shí)偕行乎且遷善改過俱非可一時(shí)少自怠斁以悖乎偕行也時(shí)者修內(nèi)治外無一刻有違者也即至聖人先天弗違後天奉若亦不過偕時(shí)而已矣時(shí)哉時(shí)哉

　　初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也初九變?yōu)橛^之初六在觀初以隂變陽為益以下觀上無知如童子小人庶民之宜也故無咎君子當(dāng)具與上相為流通之誠矣亦童觀焉故吝

　　在本爻以陽變隂為觀在益之時(shí)下受上益觀乎上之德意欲為急公親上之事利用為大作大工大役不敢憚勞也竭忠竭志不敢辭瘁也乃元吉之道皆下之奉上所宜盡者也無咎者分盡而其咎方可自寛也象傳曰元吉無咎下不厚事也下之事私也上之政公也益之下受益圖効皆不厚其私事而厚致財(cái)致力于公政上既損上以益下下必薄私以厚公矣大作皆就仕進(jìn)之君子說本義亦未耑指然在觀之初兼君子小人說本爻亦必兼士民說為大作者四民各盡其應(yīng)作之心之力大有為于益之世也

　　○此爻乃受上益之民也而士亦在其中矣

　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也

　　六二變?yōu)橹墟谥哦谥墟谥躁栕冴洖橐孀儍稙檎鹫鹄滓膊怀鲩T庭豈能相孚而說乎故兇在本爻以隂變陽為中孚乃士之處己得中有孚而可以見用于時(shí)報(bào)効于君者也其孚之在心者誠也誠則必明明莫如龜如或益之十朋之龜也弗克違而從之為用且利永貞以無渝其誠則無蔽其明矣豈止為王之藎臣乎且可以為王薦之上帝以告得人之慶矣王用享于帝吉王之享帝亦不過此心之誠耳臣以是格王王以是享帝無二道也即無二吉也象傳曰或益之自外來也言自損上之君有此誠以感下故下之仕進(jìn)者賢人君子皆坦白其衷以與君合心同德也誠雖自己心而具然有推誠置腹以召之者則自上也所以云自外來也重上之損上以益下也即忠臣義士之心亦與小民之財(cái)力相同必有以誠相孚者而後不自靳惜耳爻兼中孚義故耑以誠孚言

　　○此爻乃受上益下之士也而其中賢人君子迥異于衆(zhòng)矣

　　六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也

　　六三變?yōu)榧胰酥湃诩胰酥躁栕冴洖橐婷髯冋鸲卸嘌詥蹎壑蟠思医桃藝?yán)也故以嘻嘻致戒于寛弛焉

　　在本爻以隂變陽為家人當(dāng)益之下卦亦受上之益者益之以用兇事兵事也初為民二為士三則戎伍也益于農(nóng)益于士皆益矣即不得已而用兵非樂于損之也亦求所以益之耳惟其益之所以無咎無咎在師之衆(zhòng)由于帥之正而君之仁也蓋內(nèi)本于有孚之君德外尚中行之正道以此用兇事可以守可以戰(zhàn)且不戰(zhàn)屈人矣當(dāng)國之大事初興必告先公用其命圭者敬其兇事不敢輕用民命也必誠昭于天祖孚洽于國民而後可以伐罪討亂兼弱攻昧以征不服是上之用兇事而益下?lián)p上之心即寓于修文德飭武備不貪功利不縱忿慾之中矣象傳曰益用兇事固有之也兵者聖人不得已而用之故有不得不用之時(shí)謙之終而用侵伐蒙之極而利禦寇修德已至教化己隆則頑梗不率不得不用兇事矣行間之人有不共諒其有孚而盡其當(dāng)盡之分者乎傳言固有謂上之用兇事有天下者固有之事也用于兇事之衆(zhòng)各盡親上死長之誼又為分之所固有耳以此兇事使之而民以為固有所謂以生道殺民雖死不怨殺者也如初之大作乃以佚道使民勞而不怨也內(nèi)卦三爻皆受上之益者分言之該括盡矣

　　○此爻乃從戎之民受益于兇事而大工大役該之矣

　　○老氏云吉事尚左兇事尚右是以偏將軍處左上將軍處右此兵以兇事為名古必有此言矣且古者出師必鑿兇門亦可據(jù)焉

　　以上內(nèi)卦三爻震動之體德下所以震動者因受上之益也以初爻為內(nèi)卦主爻利用大作以酬上益即所以益上也二三兩爻隨初而動二為忠志之士三為從戎之衆(zhòng)文謀武畧俱以益上上雖益下下之益上亦多矣

　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也

　　六四變?yōu)闊o妄之九四在無妄之四以陽變隂為益乾變巽恐其淪而妄也故繋以可貞斯無咎蓋無咎者無可加益可貞即全乎無妄矣

　　在本爻以隂變陽為無妄無妄即中道也當(dāng)損上益下之時(shí)遇有孚惠心之人君以無妄中道之行告于公焉有不從乎又云利用為依遷國者四之位乃著夾輔之勲寄社稷之臣也遷國依之于繼世守成之時(shí)均有益焉益之君臣所謀者損上益下之事而社稷朝廷遂受益于子孫百世其損益盈虛之道不大可明乎象傳曰告公從以益志也以益民為志者上之心以君民均益為志者臣之責(zé)也嘉謨嘉猷入告乃后所以益君之志而下之受益逾弘矣無妄之四變巽隂爻有戒辭本爻變乾陽爻為益志可見誠之為用無往不宜矣

　　○此爻乃佐上益下者本義謂周之東遷晉鄭焉依然東京之經(jīng)營非周召乎恐彼晉鄭尚無此中行告公之德謨足以當(dāng)之也【三四兩爻非中而言中則在兩卦之中亦可謂中可見中無定所合道而己矣】

　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

　　九五變?yōu)轭U之六五在頤之五以隂變陽為益繫以拂經(jīng)居貞吉不可涉大川艮止變巽巽以求頤拂乎上止下動之經(jīng)矣祇可居貞不能如益之涉大川也益下之道可以涉川求頤之道豈可涉川乎何也以公私有別耳

　　在本爻以陽變隂為頤損上以益下正以頤養(yǎng)天下為心也有此誠孚之惠心則勿問而可知其元吉蓋仁政所及者猶有限而惠心所及者無窮也上之益下如此以為損上乎不知有孚之惠心所感天下之人無不有心心無不有誠誠為感者誠應(yīng)之因上有孚惠心而下之臣民各以有孚惠君上之德也何可量乎上之益下在身家衣食之計(jì)下之益上在建中立極之德是上以心惠下而下以德惠上也德自在君心何人能惠乎然下之人共孚信其德則成德方成成己之德至于成物斯實(shí)而可驗(yàn)是以謂之自下惠德究為君之惠心自成耳論惠心原自君德中推暨而出茲云惠心及民自民惠德不過因上下?lián)p益之間重在心與心孚故明其交相為益之義也

　　○象傳曰有孚惠心何須問其吉而元吉自致也惠我德由于惠心惠心既廣及于天下而其志即大得矣民之惠德也非在上所可必也庸敢望天下之歸仁哉然仁心存仁政著德既內(nèi)外交修矣此上之自信者也即共信于下而上志克慰也反若自上操其惠德之柄矣　此爻乃損上益下之賢君也

　　上九莫益之或繫之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

　　上九變?yōu)橥椭狭谕椭弦躁涀冴枮橐嫣幫椭畼O變巽為風(fēng)不能成雨澤以及物所以有乘馬班如泣血漣如之象乘馬者求進(jìn)也乘馬而進(jìn)隂散風(fēng)行雖有泣血亦無雨矣兼益上莫益或擊之義也在本爻以陽變隂為屯兼屯不能施澤于下之義有莫益或擊之辭上爻乃益卦之損上以益下之爻也變則莫益或擊此益之仁君必以損上益下為心為政而有鑑于載舟覆舟之喻也蓋上雖受天下之供以天下奉一人其實(shí)以一人之心養(yǎng)天下有孚惠心之所以可大可久也如有自奉之心則失濟(jì)下之道是無恒心矣恒心者仁心也立心無恒仁不存乎中惠不及于下兇可立至矣夫恒心者無人不宜存而不失況君公之貴心之得失國之存亡係焉惟以益下為經(jīng)常之道守此惠心為恒則久道化成之恒漸成于損上益下之日而無難矣象傳曰莫益之偏辭也周公之辭何偏乎傳謂其若偏于下也損下益上之損宜使下受益損上益下之益亦宜使下受益是偏于益下之辭也偏于益下乃得恒久之道豈上不宜益乎上之所宜益者德也有德而有人有上有財(cái)有用一有而無不有受益多矣是以聖帝明王必先自居于損不求益于下惟無求益之心而終得大益之實(shí)也反其道而自益損人人必?fù)糁銎渖韱势鋰鶕p何如乎傳云自外來也損上畫以益下則下為我之子民若不損而益下則近如舟中之人皆敵國矣自外而來未嘗不由咫尺切近起也所以戒之者深矣觀于上爻之益下為恒心則益之繼恒確乎其不可易也上爻為損此以益下之主爻故痛切言之　外卦三爻巽體四為佐益之臣主乎外卦五為益下之主以德位主乎通卦上爻則反言之歸于必益下乃能恒居上耳損象傳云損益盈虛四字該盡聖主庸君治亂興亡之理而數(shù)即根于理矣損下益上上似受益而損者在德業(yè)在祚命損上益下上似受損而益者在仁心在仁澤仁心常存在身可成聖賢仁澤常綿子孫永荷福祿此盈彼虛彼盈此虛天道人事終古如斯昧者忽焉奈之何哉故雜卦傳曰損益盛衰之始也興亡且基于此矣豈止盛衰乎凡居民上者求久安長治之道于斯一言以蔽之矣故曰繼乎恒而為益繼乎咸而為損也

　　咸恒分根于乾坤損益亦分根于乾坤損之道重在止根于陽益之道重在進(jìn)根于坤能止乎損下益上必?fù)p上益下矣能進(jìn)求損上益下必不肯損下益上矣止為仁心說為仁政損之所以繼咸而為感重在心也?為仁政藏為仁心益之所以繼恒而為常重在政也心政相為體用損益必合中行究仁心為仁政之本也此二卦之象義最明切者也

　　損言損澤之深以益山之高損下益上也然無平不陂即無陂不平不有損山之高以益澤之深乎此即損益盈虛之義亦即否泰之義也泰否之反類損益之盛衰惟心能誠感而政得恒常者能明之

　　○損重在上止而下悅下悅言民悅固矣然上能知止乎損下益上以制私其悅方能止而不濫也此懲忿窒慾為損乎益重在上散而下動下動言民大作固矣然上能巽進(jìn)乎損上益下以為利民惟動乃以有為而愈進(jìn)也此遷善改過為益乎易理無盡故繹之無盡焉

　　附損益二卦卦變說

　　損益二卦本義雖有釋卦變之說卻未指明自何卦變來閩漳詹氏提要中補(bǔ)出損自泰來損下卦乾之上爻益上卦坤之上爻為損益自否來損上卦乾之下爻益下卦坤之下爻為益也與損彖傳損剛益柔合益彖傳自上下下亦合但自泰變來反為損自否變來反為益與四卦象義大不合矣不如就損益二卦上下自為損益為直捷了當(dāng)耳蓋上經(jīng)三陽三隂之卦首乾坤而中交以泰否即以泰否二卦反類泰可為否否可為泰只在上下反復(fù)而已不言變動自別卦來也今于下經(jīng)三陽三隂之卦首咸恒而中交以損益亦可即以損益二卦相與損可為益益可為損亦只在上下增減而已又何必言變動自別卦來乎故愚釋損益二卦彖傳惟就損益自為上下增減立說乃有取于上下經(jīng)隂陽分二而中交合一之象義也

　　愚說與益彖傳自上下下極合但與損彖傳損剛益柔未得盡當(dāng)前以內(nèi)卦為貞為剛外卦為悔為柔亦不確今細(xì)繹損彖傳乃知孔聖以損剛益柔一句該損益二卦上下增減也在損之時(shí)損乎兌益乎艮兌變?yōu)檎馂閯傯拮優(yōu)橘銥槿峁虛p剛益柔也然有損下益上不可為常之道在益之時(shí)又將損乎巽益乎震巽變?yōu)轸逓閯傉鹱優(yōu)閮稙槿嵋鄵p剛益柔也故不惟在損當(dāng)損二簋用有時(shí)即損益互變亦有時(shí)也然則愚說與損彖傳亦大合耳歷觀古今損下益上之久以身?財(cái)則必變?yōu)閾p上益下之世以財(cái)?身是以下文云損益盈虛與時(shí)偕行也

　　然則損益所該廣大寧止君民相與之一義乎萬事萬物損益盈虛皆是用易者所當(dāng)與時(shí)偕行也亦無所不見盛衰之始故程傳全而本義專余循朱子說經(jīng)然程傳究為深遠(yuǎn)耳

　　大易通解卷八

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>