【周易上經(jīng)】第10卦-履卦?天澤履卦（兌下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷二》

履卦：?【兌下乾上】

履虎尾，不咥人，亨。

【履足踐地也。從舟，象履形。從彳，從夂，取行義也。尸聲。凡彖者，言乎一卦之所以為主也。成卦之體，在六三卦之初，二為地位，三履地上，故曰履也。吳幼清云：離于飛類象雉，于走類象虎，外文明而中隂質(zhì)也。六爻全體肖離，上乾為虎之首，二與初在後，虎之尾也，故三履初，二為履虎之尾。卦名連彖辭為象，與同人、觀、艮同例。咥，齕也。人指三，三為人位，所履之尾在後，而虎首趨前，上口不開，為不咥人之象。兌以一隂見于二陽之上，其德為說，以兌承乾，能安于三陽之下，故不見傷。大抵人之涉世，多是危幾，然有履危而不傷害者，則以柔能制剛，是亨道也。書云：心之憂危，若蹈虎尾。繫辭以易之興為文王與紂之事，故其辭危。履虎尾，危之至矣，而紂卒不能傷文王，故九卦言處憂患之道，以履為首。六爻皆變?yōu)榈兀健⒅t，兌上乾下為夬】。

序卦傳曰：物畜然後有禮，故受之以履。

【程子云：物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮。項(xiàng)平甫云：履不訓(xùn)禮，人之所履，未有外于禮者，故以履為有禮也。晏子云：自齊國五尺以上，力皆能勝嬰與君，所以不敢者，畏禮也】。

彖傳曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

【柔指三，剛指初、二。柔履剛者，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應(yīng)乎乾者，此就上體自下應(yīng)上而言也。曰應(yīng)者，明其非履也。三與五同功，故曰應(yīng)，此釋卦辭之所以亨也。莊子云：虎與人異類，而媚養(yǎng)已者，順也。六三成卦之主，為履虎尾之人。柔居說體，能和悅以馴順乎虎者也。故雖履虎尾，而不至于見咥，亨矣。關(guān)子明以此方之周公云：蓋周公以叔父之親，有大功，位冢宰，而攝行天子事，亦所謂履虎尾者也。公遜碩膚，赤舄幾幾，萬世頌之，不咥人矣。楊敬仲云：履之道，何道也？柔而已。和悅，柔道也。柔勝剛，弱勝強(qiáng)，天下莫柔弱于水，而反堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。又莫柔乎風(fēng)，風(fēng)無形而發(fā)大屋，折大木，柔之卒勝，其剛?cè)绱恕Ｊ煊^天下萬事，唯柔為勝。雖然，虎不咥人，雖人之能，亦虎之善，故下文復(fù)以剛中正而不疚為五望焉。帝指五，九五陽德，中而且正，則不過于剛，故履至尊之位而不疚病，斯乃光明之道也。過剛則疚，夬履是也。中爻離光明之象，得若君為之主，而又以其悅應(yīng)之，夫何傷？味斯言也，聖人其有明王之思也夫！焦弱侯云：易以乾居上者，不獨(dú)一卦，于履獨(dú)言帝位，蓋履辨名分之卦也。六三雖以一隂統(tǒng)衆(zhòng)陽，其實(shí)臣也，下也。上有九五之君在焉，六三其敢僭諸？故特稱九五之尊曰帝位，其嚴(yán)于君臣之際如此】。

象傳曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

【水瀦而不流者曰澤，其大者海也。不曰天下有澤，不曰澤在天下，必曰上天下澤，所以嚴(yán)大分也。天高地下，天尊地卑，澤又下之下、卑之卑者。履者，人之所履。法上天下澤之象，以辨上下，而制其踐履。上者如天之不可為澤，下者如澤之不可為天。上下各得其分，則民有定志，而無覬覦陵奪之患，此所謂禮也。故曰：履者，禮也。記云：禮禁亂之所繇生，猶坊止水之所自出。禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。故制國不過千乘，都城不過百雉，富家不過百乘。貴賤有等，衣服有別，朝廷有位。天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上。賈子云：勢明則民定，而出于一道。故人爭為宰相，而不姦為世子。非宰相尊而世子卑也，不可以知求，不可以力爭也。又云：尋常之室，無奧標(biāo)之位，則父子不相別；六尺之輿，無左右之義，則君臣不明，而況其大者乎？雖然，天澤一定之分，三尺孺子亦能知之。所謂辨者，亦于其細(xì)微之際，人所易忽者，而明別之耳。人知天威之不可犯，而不知路馬之不可齒；知兄臂之不可紾，而不知疾行之為不弟。君子欲移風(fēng)易俗，齊治均平，必從隱微疑似之間，區(qū)分縷析，使民凜然畏懼，不敢踰越尺寸，乃可定其心志，而帖然順治也。徒曰天尊地卑，君上臣下，則古之姦雄僭逆，悍然不顧者，何接踵比肩哉？文言云：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，繇辨之不早。辨者意蓋如此】。

繫辭下傳曰：履，德之基也。

【夫聖人三陳九卦，以履為始，非無謂也。先天之卦，乾、兌同宮，皆太陽也。履合二體，天上澤下，自然之禮備矣。禮者，世所迪行而不可易，故以為德之基，謂德之積累實(shí)于茲始也。人有禮則安，無禮則危，反身循禮則非僻，無自而入，非基而何？】。

又曰：履，和而至。

【天澤定位，禮之體嚴(yán)也。柔履于剛，禮之用和也。禮以行之，遜以出之，順于道德而平其心氣，此心之太和直與乾之太和相應(yīng)，是之謂履，和而至也】。

又曰：履以和行。

【所行若不繇禮，自是乖戾。和行，謂所行無乖忤也】。

初九，素履，往無咎。

【變坎為訟，絲帛未加采色曰素，言不改其舊也。兌居西方為白應(yīng)巽中爻，為繩，為白。初處至下，素在下者也。九以陽德居之，安于在下，上無係應(yīng)，不變所守，乃素其位而行者也。舜之飯糗茹草，若將終身，顔子之簞瓢陋巷，不改其樂，其即斯人與？往者，進(jìn)也。陽主于進(jìn)，故曰往。程子云：夫人不能自安于貧賤之素，則其進(jìn)也，乃貪躁而動(dòng)，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進(jìn)，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進(jìn)也將有為也。故得其進(jìn)，則有為而無不善，乃守其素履者也。又變?nèi)釀t得應(yīng)，故往無咎】。

象傳曰：素履之往，獨(dú)行願(yuàn)也。

【無應(yīng)，故曰獨(dú)素履之往以自已。獨(dú)行其素為願(yuàn)，而不願(yuàn)乎外，所謂不變?nèi)病俊?/p>

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

【變震為無妄，互體離變艮，九二以陽剛之才而居說體履道而說，如行坦途，無所窒礙，故有坦坦之象。二為地上，變震為足，又為大塗，履道坦坦象也。

又按：坦坦，說文云：文也。廣雅云：平也，明也。蒼頡篇云：著也。以中爻體離，故取坦坦象亦可。二剛中在下，無應(yīng)于上，故曰幽人。二為人位，幽對明言，中爻離明在上，則下爻為幽矣。故歸妹中爻離九二，亦以幽人言之。二臣位而言幽人，蓋謂幽靜玄澹之人，雖處富貴，而不以榮名勢位亂其心者，豈必深山窮谷之士始為幽人哉？初素履，宜安于素，而反謂之往。二坦坦，若平行無礙，而反謂幽人之貞。蓋以爻位之剛?cè)嵫灾病３蹙胖貏偅渲驹谛校荒苁怪煌懿皇渌兀瑒t無咎矣。學(xué)者初心皆在行志，既仕始失之。九二履柔行中，無所歆羨，峨峨清遠(yuǎn)，不失其幽，故曰幽人之貞。貞兼正固二義，所以吉也。本卦以陽爻處隂位為美，二與四同也。而二有坦坦之易，四有愬愬之懼者，二得中而四不得中也。二與五各得中位，二貞吉而五貞厲者，二以剛居柔，五以剛居剛也。故履卦諸爻，唯九二為能盡履道之義。愚聞之師云：九四以懼免，九二以不懼免，此為倒用法也。諺言虎畏，不懼已者，坦然不亂，虎將畏之，無所揚(yáng)其牙矣。變震卦為無妄動(dòng)，而無妄固自履道幽貞象。彖所謂虎尾，正指初、二兩爻，然彼取全卦之象言，與本爻義無涉】。

象傳曰：幽人貞吉，中不自亂也。

【言二之中德，不以無應(yīng)而自亂也。亂則遷于富貴外物，而失其所以為中德矣。守正不遷，則猶然素履之往耳】。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。

【變乾為重乾，互體離，變乾約象，巽變乾眇。說文云：一目小也。互離為目，目眇者所視偏，離之中虛中在三，不中不正，視之偏也。視雖偏而離目無所傷，目雖眇而猶能視之象。跛，足偏廢也。震為足，兌變震之中畫，足跛也。震下畫之陽猶存，足雖跛而猶能履之象。胡仲虎云：行不中則跛，歸妹初九但曰跛不中也。視不正則眇，歸妹九二但曰眇不正也。履六三一爻竝書之者，惡三不中且不正也。三為人位，誰咥之？九五咥之也。互體五四，三倒兌以口向內(nèi)，與訟之六三食舊德同義。彖通指一卦而言，則上九虎之首也，虎口實(shí)而合，有不咥之象。此專據(jù)一爻而言，虎向前行，三履其尾，則其口必向後而齧，三適當(dāng)虎口，故有咥象。隂質(zhì)變陽剛為武人，重巽初六變亦曰武人為，猶虞書宣力四方，汝為之為大君，指九五陽為大五君位也。不曰為而曰為于，特謂其以膂力之剛而効使令耳。或謂武人志欲自為大君者，非。凡卦五陽而一隂，則一隂為之主，三本隂柔，而以孤隂無偶，衆(zhòng)往歸之，猶如眇者之能視，跛者之能履，然有剛暴之主在上，其能安之乎？其履虎尾而遭咥，固其宜也。而三于此亦憣然而思變矣，以為吾之見惡于五者，特以吾一隂獨(dú)立，將與五爭為人主故耳。變而為剛，與衆(zhòng)剛等列，則五得獨(dú)有其尊，而吾無自異之跡，其不吾嫉焉必也，故有武人為于大君之象焉。是道也，于文王見之，文王小心服事，非不自安于眇與跛也。其時(shí)王室如燬，父母孔邇，于是三分天下有其二，此非眇能視、跛能履乎？崇侯虎忌而譛之紂曰：西伯隂行，善矣。紂于是囚之于羑里之庫，此非履虎尾、咥人兇乎？厥後閎天以文馬美女賂紂，求赦西伯罪，遂賜鈇鉞弓矢，使得專征伐，所謂武人為于大君也。嗚呼！文王親遭此變，宜其親切而有餘思焉。不然，胡為上天下澤之卦，而乃以履虎尾名其繇也？又胡為乎于爻則言咥人兇，于彖則言不咥人之亨也？致咥之兇，以此爻六三不當(dāng)位，故不咥之亨，以此卦兌柔在內(nèi)，故武人為于大君，正所謂說而應(yīng)乎乾者，其終不見咥也宜矣。雜卦傳曰：履，不處也。蓋言一隂將為卦主而不敢處也。而關(guān)子明亦云：履之而不處者，其周公乎？趙蕤注云：周公履天子位而不處者，以其時(shí)自有主也。是故負(fù)扆攝，流言興，乃避位而東征四國焉，亦猶文王之道也】。

象傳曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

【六三以隂不中正，故為眇為跛。以一隂將為卦主，故能視能履。然有虎在前，將反咥之，故雖能視，不足以有明也。雖能履，而不足以與行也。緣其以隂居陽，下履虎尾，為五所忌，故曰位不當(dāng)也。志剛?cè)缦特浴Ｏ髠髟疲褐灸Ｑ粤麨榇缶齽苛Γ驹趶木盼逯畡傄病俊?/p>

九四，履虎尾，愬愬，【馬融本作虩虩】，終吉。

【變巽，為中孚互體，離變震約象，巽變艮初與二皆虎之尾，四與初敵應(yīng)，下履虎之尾也。愬愬，畏懼貌。王輔嗣云：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰履虎尾，愬愬也。然以陽居隂，以謙為本，雖處危懼，然獲其志，故終吉也。互巽變，亦巽健而能巽入，故愬愬。至終時(shí)則吉，亦以其變而得正】。

象傳曰：愬愬終吉，志行也。

【九四居上卦之下，勢廹九五，君所猜忌之臣也。未有君忌其臣而其志得行者。今曰志行，豈以剛居柔，能愬愬戒懼故耶？】

九五，夬履，貞厲。

【變離為睽，約象。巽變坎，夬塊也。夬與履皆一柔五剛之卦，上下二體互易耳。夬以五剛塊，去上之一柔，今履九五，正當(dāng)夬位，若以夬之道行之，則六三一隂在下，必不能免矣。夫使人謂已虎可也，而自虎不可也。六三和悅以應(yīng)上，出力以奉上，其志非與五敵者也，雖不去之，何損？今必以夬為履，是乃九五欲自為虎耳，雖剛中而能無厲乎？此與彖傳所謂履帝位而不疚者互相發(fā)彼望之也，此戒之也。以夬為履則咥人，不以夬為履則不咥人。楊敬仲云：君體雖剛，而有用剛之道。乾曰用九，言其必有以用。夫九不可為九所用，用九，用剛也。徒以居崇高之位，為勢位所轉(zhuǎn)移，謂天下莫已，若與奪自我，威福自我，自用自專，以夬決為履，雖不失正，危厲也。爻變離卦為睽，水火相刑，三欲不遭咥，得乎？】

象傳曰：夬履，貞厲，位正當(dāng)也。

【戒。夬履者，以其正當(dāng)尊位也。夫惟辟作威作福，臣無有作威作福，此戒為人臣者之辭，非縱人主之辭也。而昧者不知，輒謂威福惟天子意。夫天之立君，豈使縱淫于民上哉？天下有道，禮樂征伐自天子出，而自天子出者，不必皆有道之天下也。秦皇、漢武之世，其為無道也孰甚？據(jù)正當(dāng)之位，而蹈夬履之厲，蓋傷于所恃故也。抑又思之，臣之事君命也，無所逃于天地之間。人臣不幸而事暴主，雖有無道之加，然上天下澤，分已定矣，亦付之無可奈何而已。退之作文王拘幽操而曰：臣罪當(dāng)誅兮，天王聖明。蓋深知聖心者，亦未嘗以紂居尊位為不當(dāng)也】。

上九：視履考祥。

【舌本一作詳】。其旋元吉，【變兌為重，兌視四顧之意與三為應(yīng)。中爻離目，彼此相見，故有視象。武王書履之銘云：行必慮正。視履所以正行也。書云：若跣弗視地，厥足用傷。考，稽也。祥，吉也。傳云吉事有祥是也。旋，謂旋反也。上九應(yīng)六三，有旋反之象。履而至上，以位則隆，以勲則成，以年則高，履道終矣。降祥在天，不必考之于天，惟視吾之所履何如耳。其惟反而取三之柔體以自居，乾為兌，健而能悅，高而不危，則履道於斯大成，何吉如之？李宏甫云：眇視跛履，文王羑里以前事也。愬愬終吉，文王羑里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯，賜斧鉞，得專征伐，以後事也。皆文王之卦也】。

象傳曰：元吉在上，大有慶也。

【在上二字可釋。至于上而猶視履考祥，此其所以為元吉也。大即元，慶即吉。不然，履道有闕，而責(zé)天之不我私，天亦何為而獨(dú)為斯人私哉？楊敬仲云：舜禹有天下，勞勤萬物，而曰不與焉者，在上而旋也。孔子十五志學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，而曰吾有知乎哉？無知也。是在上而旋也】。