【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

復(fù)卦：?【震下坤上】

復(fù)，亨，出入無疾。朋【京房本作崩】，來無咎。反復(fù)【古本一作覆】。其道七日來復(fù)，利有攸往。

【許慎云：復(fù)，往來也。從彳，復(fù)聲。徐鍇云：往來為復(fù)，故從彳。彳，相連也。

按：說文：彳，小步也，象人脛三屬相連也。?，古作?，行故道也。從夂，畗省。夂，象人兩脛有所躧也。然則復(fù)原以既往而來為義，故從彳，會意；從復(fù)，亦以聲兼意。鄭康成云：復(fù)，反也，還也。隂氣侵陽，陽失其位，至此始還，反起於初，故謂之復(fù)。

按：卦以陽生為復(fù)，隂生為姤，須明二卦取義何來。六合之氣，天陽氣初生為主，地隂氣後凝為客。陽本包隂，然其分時司令，則氣皆平分。陽生于子，月至已而極；隂生于午，月至亥而極。復(fù)者主宅其居，姤者客驟而至，此命名之本意也。陽反而復(fù)生，生之氣自此萌動，故亨。出入無疾以下，皆主初九一爻言。出者，剛長也；入者，剛反也；疾者，遽迫也。自一陽始生，漸進而為六陽之乾，在臨則為九二，在泰則為九三，在大壯則為九四，在夬則為九五，在乾則為上九，凡所以為六辟卦之主者，皆此一陽也。至姤一隂始生，則陽以?而消，而此一陽者先不見矣。待其後五陽消盡，而此一陽始復(fù)生于下，是自出而入，絶無急迫，故曰出入無疾，即臨卦剛浸而長之浸字也。朋同類也，一陽生則諸陽以漸而生，故曰朋來，乃自其未然之勢言，臨泰且至，是方來也。無咎即疇離祉意，一陽先事動而以順行，則衆(zhòng)陽亦各依其序而至，而無凌逼之失，故無咎。反者往而還也，來者還而至也。曰反復(fù)其道者，言反以復(fù)其道。卦畫從下起，復(fù)之一陽即開天之一畫，所謂乾元也。道猶路也，震為大塗，有行道象，其道乃自復(fù)而臨而泰而大壯而夬而乾之道，復(fù)之初爻乃其行之所發(fā)軔，故曰復(fù)其道。此復(fù)字與來復(fù)之復(fù)同義，然反尚以在途言，及曰來則歸就本位矣。七日則其反而來之期也，自乾而姤一隂始生，乾上九之陽擯在卦外，反之始也。歷二隂遯，三隂否，四隂觀，五隂剝，六隂坤，此一陽皆迤邐而未至，至復(fù)而始見，則歷七卦矣。以卦配月，自建午至建子為七月，所以言日者，古人呼月為日，豳詩一之日、二之日是也。月所以紀日也，隂陽平分，其數(shù)各六，升降往來，至七而還其本位，故歷家建破，以七日而更。醫(yī)家之論傳經(jīng)，亦以七為審。楊敬仲云：陽言日，隂言月，故臨言八月。季子思云：於臨曰八月有兇，於復(fù)則曰七日來復(fù)。陽消而數(shù)月者，幸其消之遲；陽長而數(shù)日者，幸其長之速。

按：七日之解不一，或取隔坤六爻成七，或取倒剝六爻成七，雖各有可通，然據(jù)彖傳明解曰天行也，當以自姤五月一隂生至復(fù)十一月一陽生之說為正?；蛴凶媪掌叻纸庹撸詾閯冐躁枤庵M在於九月之末，十月當純坤用事，坤卦之盡則復(fù)卦陽來，每卦得六日七分。從剝盡至陽氣來復(fù)，隔坤之一卦六日七分，舉成數(shù)言之，故言七日也。鄭康成、王輔嗣、孔仲逹、李鼎祚皆如此說。余以分卦直日之法考之，則諸家之說誤也。法云：離、坎、震、兌各主其一方，其餘六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之六七，四十二卦別各得七分，是每卦得六日七分也。所以推離、坎、震、兌為四正者，本之說卦，言坎北方之卦也，震東方之卦也，離南方之卦也，兌正秋也。於三卦言方，則知坎、離、震、兌各主一方矣。於兌言正秋者，秋分也。兌言秋分，則震春分、坎冬至、離夏至為四正矣。四正直四時，為方伯監(jiān)司之官，不在直日數(shù)內(nèi)。又以復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦為辟卦，直十二月，每一卦各管四卦，如坤十月卦也。歷未濟、蹇、頤、中孚四卦而後成復(fù)，復(fù)主冬至，而冬至中氣實起於中孚，故易緯稽覽圖謂卦氣起中孚，所傳焦延夀、京房推筭之法蓋如此。然則復(fù)之去坤尚隔五卦，計三十一日有奇，不得徑以復(fù)接坤，而曰僅隔坤卦之六日七分也。若謂中孚與復(fù)止隔一卦，七日來復(fù)蓋指中孚言耳，此於分卦直日之法合已。若然，則中孚之時陽氣已動，聖人當言于中孚見天地之心，不待至復(fù)也。且積日成月，積月成時，十二辟卦主十二月，既皆在直日用事之中，何得棄四正卦不用？豈月外有時乎？緯文鄙淺，原不足信，諸家更誤述之，見又在焦、京下也。七日來復(fù)專言一陽方來，其數(shù)如此。利有攸往則又言一陽之長可為臨、為泰，以至于乾也。上文曰出入，自出而入也。此曰利往，自入而出也。六爻皆變則為天風(fēng)，姤震上坤下為豫。】

序卦傳曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

【物無剝盡之理，隂極則陽生，陽剝極于上而復(fù)生于下，窮上而反下也。如列子所謂運轉(zhuǎn)無已，天地密移，疇覺之哉！張子云：剝之與復(fù)，不可容線，須臾不復(fù)，則乾坤之道息也。故適盡即生，更無先後之?也。此義最大】。

彖傳曰：復(fù)，亨，剛反。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)其見天地之心乎！

【剛反，釋復(fù)字，而亨之意在其中。剛既反，則日長日盛而亨矣。以卦德言之，下動上順，震動行于坤順之中。順者，所以善其動也。是以其始也，一陽自出而入，而無凌遽之病；其既也，衆(zhòng)陽引類而進，而無壯罔之愆。大抵氣難助長，學(xué)貴深造，亦動而以順行之意。楊中立云：四時之變，浸而為寒暑，固非一日之積也。天且不能暴為之，況于人乎？自隂生至陽復(fù)，凡七月，此乃天道之行，自然而然，如人往之有反，行之有復(fù)也。天行，言既去而復(fù)來之時；剛長，言已復(fù)而又盛之勢。一陽雖微，其勢則長；五隂雖衆(zhòng)，其勢則消。利有攸往，于茲決矣。剝、復(fù)二傳皆對言。剝曰君子尚消息盈虛，天行也；復(fù)曰反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。剝曰不利有攸往，小人長也；復(fù)曰利有攸往，剛長也。蓋以反剝即為復(fù)也。六十四卦無非天地之心所寓，而獨見于復(fù)，則惟一陽初動之際為能見其心也。天地何心哉？萬古生物無少息時，則其心矣。然則無時不可見，而何獨于復(fù)見之？譬之晝不稱光而昧爽稱光，為夜無光而光始動于晨耳。冬乃大肅，疑不仁矣。無何而陽回，然後知殺。果非其心，而心于仁也。不仁而曷為萬古生生以至于今哉？程子云：人說復(fù)其見天地之心，皆以為至靜能見天地之心。非也。復(fù)之卦下面一畫便是動也，安得謂之靜？朱子云：十月陽氣收歛，一時關(guān)閉得盡。天地生物之心固未嘗息，但無端倪可見。惟一陽動，則生意始發(fā)露出，乃始可見。端，緒也。言動之頭緒于此處起，于此處方見得天地之心。

《或問》：動之端乃心之發(fā)處，何故云天地之心？曰：此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動。十月純坤，當貞之時，萬物收歛，寂無蹤跡。到此一陽復(fù)生，便是動。然不直下動字，卻云動之端，端乂從此起。雖動而物未生，未到大段動處。凡發(fā)生萬物，都從這裏起，豈不是天地之心？又云：程子說天地以生物為心最好，此乃是無心之心也。又云：三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。唯是一陽初復(fù)，萬物未生，泠泠靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積隂之中，自掩藏不得，此所以必於復(fù)見天地之心也。又云：要說得見字親切，蓋此時天地之間無物可見，天地之心盡散在萬物，不能見得如此端的。又云：聖人贊易而曰復(fù)見天地之心，今人多言唯是復(fù)卦可以見天地之心，非也。六十四卦無非天地之心，但於復(fù)卦忽見一陽之復(fù)，故即此而贊之耳。又云：伊川與濓溪說復(fù)字不同，濓溪就坤上說，就回來處說。如云利貞者誠之復(fù)，誠心復(fù)其不善之動而已矣，皆是就歸來處說，伊川卻正就動處說。如元亨利貞，濓溪就利貞上說復(fù)字，伊川就元字頭說復(fù)字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說為正。邵子詩云：冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包犧。朱子詩云：忽然夜半一聲雷，萬戶千門?第開。識得無中含有處，許君親見伏羲來。

按：以上數(shù)條，深于翼傳有所發(fā)明，故詳録之】。

象傳曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

【陽氣出地為雷，自秋而冬，陽往而消，無能為雷者。今一陽復(fù)還于地中，雖未能為雷，而春時之雷，即此復(fù)還之陽之所為，故曰雷在地中也。陽始生于下而甚微，安靜而後能長。先王順天道，當至日陽之始生，安靜以養(yǎng)之。春秋謂之分，冬夏謂之至。分者，春秋各九十日，而二分居其中，以隂陽均，故曰分至，亦各居九十日之中。周禮五月日長，至日長之極，陽極隂生也。冬十有一月日短，至日短之極，隂極陽生也。今呼冬至為長至，以隂極陽至、短極長至為義。三禮義宗云：至有三義：一以明隂陽之氣之至極，二以明隂陽之氣之始至，三以明日行之南北。至此至日，蓋謂冬至之日。關(guān)者，四郊之門。既曰先王，又曰后者，后指後王言也，明先王之制如此。至日一陽初生，故閉關(guān)不開。商旅不通行，則外者不入內(nèi)。人君不巡狩，則內(nèi)者不出外。蓋欲地上安靜，以養(yǎng)地下初動之陽也，亦皆象雷之在地也。商旅舉其朂動者，省方舉其最鉅者，以該其餘。月令是月也，齋戒掩身，以待隂陽之所定，亦此意。舜十一月朔巡狩，而此言后不省方者，蓋巡狩者，是月也。不省方者，是月之至日也。至日，震一陽象，闔戶為坤。又一陽橫亙于下，為閉關(guān)象。震為大塗，坤為衆(zhòng)，商旅象。關(guān)閉矣，不行象。震為君，后象。坤為國土，方象。君不居五而居初，潛居深宮，不省方象。

按：巽為商旅，為近利市三倍，以震見巽伏，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。以復(fù)見姤伏，故后不省方。虞仲翔之解云然，其取象確矣。又蘇君禹云：復(fù)之閉關(guān)也，非閉有形之關(guān)，閉無形之關(guān)也。不營營于功利，不憧憧于往來，商旅之不行也。天君泰然于內(nèi)，而不馳騖于外，后之不省方也。粗舉假象，有裨理學(xué)。復(fù)閉關(guān)，所以貞一歲震動之生幾，而使行之無不順。隨宴息，所以貞一日震動之生幾，而使行之無不說。知閉關(guān)之義，日日有至有復(fù)。知宴息之義，息息有宴有隨】。

繫辭下傳曰：復(fù)，德之本也。

【豁然而還其本心之為復(fù)。韓康伯云：夫動本于靜，語始于嘿。復(fù)者，各反其所始，故為德之本。所謂立天下之大本者，此也。王輔嗣云：復(fù)者，反本之謂也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則嘿，嘿非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風(fēng)行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

愚按：程、朱以動解復(fù)，據(jù)一陽下動言也；王、韓以靜解復(fù)，據(jù)雷在地中言也。旨似互異，理實同歸。蓋靜以君動，乃動之本體，特靜無可見，於動之端處想見其頭緒耳。故朱子亦有未到大段動處之說，應(yīng)知尚有本體在】。

又曰：復(fù)小而辨於物。

【些子靈玅，視之不見，聽之不聞，謂之小，即道心惟微之微，以一陽言。辨，分辨之。辨物，謂物欲，以五隂言。辨于物者，言物欲之所不得溷】。

又曰：復(fù)以自知。

【六十四卦。孔子惟稱復(fù)為見天地之心，又曰：復(fù)以自知。自知之知，即乾知大始之知，即知天地化育之知，是真知也。見天地之見，即人所不見之見，即參前倚衡之見，是真見也。吾之心即天地之心，一念自知，則惺然常存，豁然貫通。知天而天知天之未始不為我，知地而地知地之未始不為我，不過識得此真心而已。此復(fù)所以為德之本與？雖然，自知之復(fù)，豈易言哉？克已而後復(fù)禮，格物而後致知。夫惟內(nèi)不見已，外不見物，而後可謂之真見也。此閉關(guān)之極，而顔氏之子所以為庶幾也】。

初九，不遠復(fù)，無祇悔，元吉。

【祇：祇以示氏，聲有兩音，音岐者訓(xùn)神祇之祇，云支者訓(xùn)適，吳幼清作祗。

按：古文易註曰：祇作祗者，尤非。祇從衣，氏聲，短衣也。王肅作禔，云妥也。九家本作多，音支，又作?，與多同義，猶但也】

【變坤為純坤復(fù)卦辭專以氣數(shù)言，爻辭專以人事言。上體乃坤而靜之時，下體乃震而動之始，初九又復(fù)而反之機。初以一陽為三隂之主，動而即復(fù)，不遠而復(fù)也。悔生于動，動涵于初，陽內(nèi)復(fù)而天心還，肫盎粹然，自知烱然，以故居動之體，無動之悔。祇，適也。增韻云：適所以之辭，若動而過，過而忘反，則適所以召悔而已。楊廷秀云：動生于心，復(fù)亦生于心，復(fù)心一生，動心自寂，君子以此修身，吉之大也，何悔之有？又悔有變義，初九為復(fù)卦之主，變則無陽矣】。

象傳曰：不遠之復(fù)，以修身也。

【彖言心言見，象言身言修。不遠之復(fù)，已見天地之心，故能以之修其身。不然，與天地稍不相似，便成一箇軀殻之身，何修之有？近溪羅氏云：以修身也，明不遠復(fù)是箇反身而求鞭，鞭著在肉上，方復(fù)得來。此語更痛快】。

繫辭下傳曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠復(fù)，無祇悔，元吉。

【楊敬仲云：意起為過，不繼為復(fù)。不繼者，不再起也，是謂不遠復(fù)。意起不已，繼繼益滋，後雖能復(fù)，不可謂不遠復(fù)。不遠之復(fù)，孔子獨與。顔子謂其有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行者，繼之之謂。意起即覺其過，覺即泯然如虛之水，泯然無際，如氣消空，不可致詰。人心自善、自神、自明、自無汙穢，如四時之錯行，如日月之代明，冰鑑中之萬象，意微起焉，即成過矣。顔子清明微過即覺，覺即泯然無際如初，神明如初，是謂不遠復(fù)。無始也，復(fù)於意未動之始也。是元即乾元，即坤元。元不可思，元不可度，姑謂之始，又謂之大，又謂之道心，又謂之天地之心。其曰元吉，吉孰大焉？愚謂復(fù)小而辨于物，顔子惟察乎至善之體，故有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行否。且真妄不分，焉知所復(fù)？此復(fù)所以貴自知也】。

六二：休復(fù)，吉。

【變兌為臨，互體坤變震。許慎云：休，息止也。從人依木。人於勞暍之時，得依木之芘?，以息至美也，故休亦有美義。復(fù)有震之竹與雈葦為芘?，可休之處。六二得位處中，最比于初，上無陽爻以疑其親，在初之上而附順之，有休之象。大凡人心所以不純乎天理者，祇以有所馳而未休，二不能不涉于隂，與初之不遠復(fù)異矣。幸其以初為輔仁之友，因往依之，用以息其劓而補其黥，則二亦從此能復(fù)吉道也。文中子云：學(xué)莫便乎近其人。初九己自為復(fù)者也，顔子之克己復(fù)禮以之。六二依人而復(fù)者也，曾子之從事吾友以之。六爻皆以自復(fù)言，必謂指初，非。或云：休讀如休休有容之休，隂多忌陽，六二柔順中正，見一陽之復(fù)，其心休休焉，樂與之比，故曰休復(fù)。亦通變兌，有悅而就下之義。卦變臨，二陽同德，剛方長，故克休復(fù)】。

象傳曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

【仁謂仁人，指初言。震本為仁，二在初上，何得云下仁？王肅謂下附于仁是也。易六十四卦未嘗言仁，僅見于此，是知不遠復(fù)便是仁也。故孔子曰：仁遠乎哉？補陽稱元，言二隂亦稱吉，親賢之益蓋如此。象提吉字亦有味】。

六三，頻復(fù)，厲，無咎。

【頻，古本又作嚬，鄭玄本作卑，音同。當是顰蹙之顰，從頻，卑聲，古文省耳，變離為明夷，互體坤變坎，約象坤變震。許慎云：頻，水涯也。人所賓附，頻蹙不前而止，有躊躇煩躁之意，故其義為數(shù)、為急、為連。三體震性動，又決躁變剛?；ンw成坎，阻水不能進而後復(fù)，復(fù)之不早者也，故為頻復(fù)象。初九一過，六二二過，六三三過。初九有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，一過而已無復(fù)過矣，故稱不二過。若二者，待人而後補，過不得人，能無過乎？是二過者也。至于三而過甚矣，復(fù)遲矣，急忙連步，反歸求初，視二已隔一層，能無厲乎？然猶未離乎內(nèi)，與初同體，故亦有復(fù)象，而猶可以免咎。如其復(fù)而又過，兇咎悔吝將並集之，豈曰厲而已乎？高順云：舉動不肯諦思，動輒言誤，誤事豈可數(shù)？慎毋恃改過為盛德，而澷無絶私勝己之力也。變離為明夷，非不知復(fù)者。卦變明夷，亦傷矣，故厲】。

象傳曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

【頻雖有厲，復(fù)則能補過矣，故於義為無咎。然聖人終恐人之狃頻復(fù)為無咎也，特提出厲之一字以醒人焉】。

六四：中行獨復(fù)。

【變震為重，震互體，坤變艮，約象，坤變坎、糓。梁子云：三有中，五亦有中四上下皆有二隂而處厥中，不從其類而獨應(yīng)初，故其象為中行獨復(fù)?；蛟拼素匀w象震，震為足，又為大塗卦之五隂，二三近陽，五上遠陽，四居遠近之中，猶路之半也，故曰中行。或又云凡卦三四皆可言中，益卦三四言中行是也，不獨二五為上下之中而已。皆通中，雖以五隂之中言，然自中立不倚之義。四以應(yīng)初，故能復(fù)，非以應(yīng)初為復(fù)也。謂之獨者，惺然獨覺獨往，不從外得，不徇衆(zhòng)見，對衆(zhòng)人而言也。復(fù)六四即剝六三，故皆以離類從陽取義。體坤故能順陽，變剛則與下卦同，是震體下畫一陽，與初九一陽同，亦從而復(fù)之象。朱子云：當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。於剝之六三及此爻見之】。

象傳曰：中行獨復(fù)，以從道也。

【謂惟道之從，不從衆(zhòng)也。隂陽有淑慝之分，四處衆(zhòng)中而獨能從道。曰獨者，難之也。微陽及物之功未廣，故不言吉。四知道之當從而已，豈計其功乎？胡仲虎云：修身以道，修道以仁。小象曰：修身曰仁曰道，惟初九當之】。

六五：敦復(fù)，無悔。

【變坎為屯，約象。坤變艮初，為復(fù)之主爻，四與之應(yīng)，五去初遠，又非其應(yīng)其下而從之也，亦附于四而已。敦者，附益而加厚之意，與敦臨意同，約象。坤五為坤上畫，又變艮，敦象。夫五去初遠而私淑之，非功力之加厚，亦何繇復(fù)哉？五能敦于其復(fù)，不以攻取移，不以始終易焉，是復(fù)善而無悔之道也。太甲處仁遷義，克終允德以之。李子思云：易中陽長之卦，凡在上隂柔之主，則未嘗不附而順之，故復(fù)為一陽之長，而六五則敦復(fù)無悔；臨為二陽之長，而六五則以知臨為宜；泰為三陽之長，而六五則以帝乙歸妹為祉；大壯為四陽之長，而六五則以喪羊于易無悔。諸卦六五爻，大率皆以下順陽剛而得居上之體，作易者當陽長之世，以此垂訓(xùn)，要之皆所以為君子之地云耳。程子云：陽復(fù)方微之時，以柔居尊，下復(fù)無助，未能致亨吉也，能無悔而已。卦變屯，屯，固也，亦敦篤義】。

象傳曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

【自考，即視履考祥、考其善不善之考。侯果云：體柔居剛，無應(yīng)失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰無悔矣。復(fù)自知不待外求，中自考亦不待外求，不動于意，不遷于情，以體認未發(fā)氣象，此敦復(fù)之學(xué)也。復(fù)以自知，乾之知始也。敦復(fù)無悔，坤之厚終也】。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)?！距嵭咀鳛?，陸德明本作災(zāi)。按：說文：烖，正字也。災(zāi)，或字也。災(zāi)籕文也】。眚用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。

【變艮為頤，上為冥昧之位，六為柔暗之資，地絶既無下仁之美，剛遠則失遷善之機，隂重已有難開之蔽，柔終安望改過之勇？坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。以迷復(fù)二字連言者，言迷于復(fù)，即昏迷而不知所復(fù)之謂，非如楚辭所云迴朕車以復(fù)路兮，及行迷之未遠者也。蘇子瞻云：乘極盛之末，而用之不已，不知初九之己復(fù)也，謂之迷復(fù)。兇字貫下，以天意言，則兇見于災(zāi)眚；以人事言，則兇見于行師。子夏傳云：傷害曰災(zāi)，妖祥曰眚。鄭康成云：異自內(nèi)生曰眚，自外曰祥，害物曰災(zāi)。災(zāi)眚者，上天之罰也。初九之復(fù)，天也，衆(zhòng)莫不予，而已獨迷焉，雖天其肯佑諸？故有災(zāi)眚。何以言行師？以其敵陽也。陽初復(fù)，隂極盛，正龍戰(zhàn)于野之時。坤為衆(zhòng)，變艮，大象離，離為戈兵，下震為大塗，衆(zhòng)人以戈兵而震動于大塗，行師象也。卦之全體似師，下不成坎，師毀而大敗之象。茍慈明云：陽息上升，必消羣隂，故終有大敗。坤為邦國，乾為君，滅藏于坤，故以其國君兇，皆上六所致也。十年不克征，亦七日來復(fù)之反。乾無十，坤無一，隂數(shù)極于六，而七則又為乾之始；陽數(shù)極于九，而十則自為坤之終。故凡言十年者，坤終之象也。屯十年乃字，頤十年勿用，皆互坤，坤數(shù)窮于十，無不反于一，十乃坤之終，一即震之始，上有坤之終迷，更無震之反生。量斯形勢，雖至十年，猶不能征伐，兇孰有過此者乎？然曰十年終有可復(fù)之日，不然，陽道在天地間，當遂滅息矣，豈理也哉？一陽漸進，以至于夬，則決而成乾，此上六復(fù)之日也。左傳：子大叔告子展曰：楚子將死矣。不修其德政，而貪昧于諸侯，以逞其願，欲久得乎？周易有之，在復(fù)之頤，曰：迷復(fù)，兇。其楚子之謂乎？欲復(fù)其願，而棄其本，復(fù)歸無所，是謂迷復(fù)，能無兇乎？楚不幾十年，未能恤諸侯也。又成公十六年，晉、楚遇于鄢陵。晉侯筮之，史曰：吉。其卦遇復(fù)，曰：南國?射其元王，中厥目。國?，王傷，不敗何待？公從之。及戰(zhàn)，呂錡射共王，中目。杜預(yù)注云：復(fù)，陽長之卦。陽氣起子，南行推隂，故曰南國?也。南國勢?，則離受其咎。離為諸侯，又為目，陽氣激而飛矢之象。愚謂此卦占辭與卦象全不類，注終未的確。意者震、坤拱巽，離在中間，楚正南國。今有東方震，西南角坤，而無巽、離。巽、離共坤，各得坤一半。坤為國，豈非南國?乎？巽為白眼，離為目光，無離無巽，豈非喪目乎？震為蒼筤竹，豈非矢乎？若只就兩體言，貞我悔彼。初九，元吉。上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。坤西南，即南國也。震木克，坤土射之義也。國君，即元王，有災(zāi)眚。眚為目疾，即中厥目之象也。亦可以旁通矣?；蛑^行師以下，皆假象以喻。一心不能馭衆(zhòng)動，徇象必至喪天君，亦通】。

象傳曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

【迷復(fù)與不遠復(fù)相反。陽剛即君道，坤隂滅之，故曰反君道也。剝上九，民所載也。一陽在上，指衆(zhòng)隂之為民。復(fù)上六，反君道也。衆(zhòng)隂之極，表一陽之為君。扶抑之旨嚴矣】。