此釋牝馬之貞。不言利者,以下文有釋也。自此以下,錯(cuò)舉亨元不順次序。聖人之意,毋亦以後得主利,難言四德,欲順序而言,則缺一德,故錯(cuò)舉而言之與?坤承天之施以生物,而不主始,其德蓋至柔也。然其生物也,悠久不息,直至結(jié)果成就處,未嘗委靡,而半塗中止,是動(dòng)則剛也。承天生物,而不自造作,不為繁擾,其德蓋至靜也。然其所生之物,形體各定,不可移易,根核者不可為胎卵,鱗甲者不可為羽毛,是其德則方也。
至柔,坤之德也;動(dòng)剛,亦其柔中之剛爾。至靜,坤之德也;德方,亦其靜中之方爾。故曰順而健。至柔至靜,是坤之本體,這裏便有生物了,俱就坤本體上見其柔靜。非至柔至靜,是未生物。至動(dòng)剛德,方是承乾生物。若依此,則是釋坤之元亨,非牝馬之貞。蒙引柔無(wú)為,剛能動(dòng),本體發(fā)用等字,與乾之施一至,則盡翕受而敷施之,其生物之機(jī),沛乎莫之遏,皆似說坤之元亨,難從。
後得主而有常,
言君子居後則得而主於利,乃為有常之道,蓋坤之常道也。此就人事之占說,非釋坤德,又遺了西南得朋意。蓋西南得朋,東北喪朋,即先迷後得之理,舉此則彼可以例推也。
含萬(wàn)物而化光。
此是申彖傳含弘光大意,言含萬(wàn)物生意於中,即發(fā)達(dá)於外,其功化甚光顯也。
坤道其順乎!承天而時(shí)行。
此申彖傳順承天之義,是直說。下言坤道其順矣乎,承天之施而以時(shí)行之。天氣未至,不先時(shí)而有為;天氣既至,不後時(shí)而不為。時(shí)至而即應(yīng),天運(yùn)而即從,可謂至順而無(wú)所違忤矣。
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也。易曰:履霜,堅(jiān)氷至。蓋言順也。
文言之意,在一積字。其積必自其微而起,以見君子當(dāng)謹(jǐn)之於微,所以明履霜堅(jiān)氷之義也。
言積善之家,必有餘剩之慶;積不善之家,必有餘剩之殃。又以其大者言之,臣弒其君,子弒其父,原非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,亦莫不由積而成也。由為君父者不能辨之於早,故有今日爾。夫家之餘慶餘殃,國(guó)之亂臣賊子,皆由於善惡之積,其積皆起於微,然則君子惟於微圖之爾。易曰:履霜堅(jiān)氷至。正言君子當(dāng)於微而慎之也。
直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習(xí)無(wú)不利,則不疑其所行也。
正為本體,義為裁制,不是以本體當(dāng)正,裁制當(dāng)義,乃是說本體之正,裁制之義也。看本義兩箇謂字,謂者言也,蓋云正是言其心之本體,義是言其心之裁制云爾。
本體,心也。善惡未著,是非未形,而善惡是非之理具於心,無(wú)有增益少欠,此本體也。而六二之直,則是本體之正也。裁制,亦心也。善惡是非一到面前,為之分別區(qū)處,截然不可移易,此裁制也。而六二之方,則是裁制之義也。
正謂本體,是謂其本體之皆正也;義謂裁制,是謂其裁制之皆義也。
文言之意,謂六二之直,是其心本體之正也;六二之方,是其心裁制之義也。君子何由而直哉?亦曰敬而已矣。夫敬,撿束身心之法也。人心神明不測(cè),出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)。使無(wú)道以撿束之,則奔走放逸,無(wú)所底止,是非善惡,惟欲之從,陷於私邪偏曲,而內(nèi)不可直矣。君子有見於是,故敬以直之。內(nèi)謹(jǐn)於心術(shù)念慮之微,以防其奔馳放逸之患;外謹(jǐn)於威儀動(dòng)靜之著,以禁其放肆怠惰之非。終日乾乾,罔有間斷。一敬純熟,則此心常存,是非善惡,不失其本然之正,而內(nèi)罔不直矣。又何由而方哉?亦曰義而已。夫義,裁量事物之具也。事有萬(wàn)殊,物有萬(wàn)變,而理無(wú)定在。使不以吾心為之權(quán)度,則善惡是非,顛倒錯(cuò)亂,而外不可方矣。君子有見於此,故義以方之。因物付物,不使有過不及之差;隨事處事,務(wù)必合乎大中至正之矩。此義既精,則善惡是非,皆中其當(dāng)然之則,停停當(dāng)當(dāng),無(wú)偏無(wú)頗,而外罔不方矣。不是敬義立德,就不孤是敬義既立,由此以至不孤。蓋敬立則內(nèi)直,內(nèi)直則內(nèi)有以養(yǎng)乎外,而外益以方;義形則外方,外方則外有以養(yǎng)乎內(nèi),而內(nèi)益以直。內(nèi)外交養(yǎng),循環(huán)不已。由是直純乎直,方純乎方,直方之德,光輝盛大,至於窮神知化而不自知矣,是不孤也。程子曰:敬義夾持,直上天德自此始。意正如此。
不疑其所行一句,是解不習(xí)無(wú)不利。本義疑故習(xí)而後利,不疑則何假於習(xí),意自明白。蓋疑是滯礙也,如欲直則未能直,欲方則未能方,心欲而力未能赴之,是滯礙也。亦由工夫未到純熟故也,所以必待學(xué)習(xí)也。學(xué)習(xí)到純熟處,則欲直斯直,欲方斯方,從心所欲,不踰矩而無(wú)滯礙矣。無(wú)滯礙則利矣。
不疑其所行,正是坦然由之而無(wú)疑意。
蒙引把內(nèi)直作動(dòng)說,謂彖傳明謂六二之動(dòng)直以方,故如此說。依愚見,聖賢論學(xué),未有語(yǔ)動(dòng)而遺靜。中庸喜怒哀樂未發(fā)之中,太極圖主靜,皆是從靜處說起,何嘗遺了靜?況本義明說,正謂本體,義謂裁制。以直為動(dòng),乃是中庸所謂莫見乎隱,莫顯乎微,周子所謂幾,是時(shí)已屬裁制,不得謂之本體矣。愚見如此,不知明者以為如何?
隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無(wú)成,而代有終也。
此與象傳同旨,與爻辭不同。專以君臣之義言,不主六三才質(zhì)言。隂指六三,含是韜晦言。六三雖有陽(yáng)明之美,然卻含藏之,不自耀其美焉。以是含章之道,施之從王事,惟代君以終其事。不敢自專以成其事為何?此地道也,亦妻道也,臣道也。地之為道,至柔至靜,安常處順,不敢自專以成其功,惟代天以終其功也。地道如此,臣道妻道可知矣。此六三之所以弗敢成也。
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
言天地變化則草木蕃,天地閉塞則賢人隱。易曰:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言當(dāng)此之時(shí),當(dāng)謹(jǐn)慎而隱去也。天地變化,言草木不言賢人;天地閉塞,言賢人不言草木,乃互見也。
君子黃中通理。
黃中,黃德在中也。黃字當(dāng)中字,中字當(dāng)內(nèi)字。通理,言中德通而且理也。通,言其有觸即應(yīng),有感即通,周流無(wú)滯,圓神不倚,是箇通達(dá)活動(dòng)底物,不是膠固凝滯,死殺物也。理,言其品節(jié)分明,一體之中有萬(wàn)殊,渾然之中有燦然,不是渾淪籠統(tǒng),無(wú)分曉,無(wú)區(qū)別物也。
孟子小註:聖人之心,至虛至靈,隨感而應(yīng),無(wú)有不通。可見其通。中庸曰:仁足以有容,義足以有執(zhí),禮足以有敬,智足以有別。可見其理。
蒙引曰:黃中非通,則無(wú)以應(yīng)乎外。通而非理,則所以應(yīng)外者,不能皆得其當(dāng)。可味通理之旨。
人心神明,所以具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事,君子黃中通理,實(shí)本於此。中者,天下之大本,可見其通處;沖漠無(wú)朕之中,萬(wàn)象森然已具,可見其理處。
說君子黃中通理後,當(dāng)貼一句云:君子之德如此,其象之為黃者可識(shí)矣。
正位居體。
言正乎五位而居下體,是居尊而能處下也。履帝位之尊,能屈乎臣民之下;處皇極之上,能執(zhí)乎謙讓之道。不以崇高自恃,不以富貴自驕,此五之正位居體也。
說正位居體,當(dāng)貼一句云:君子之德如此,其象之為裳者可識(shí)矣。蓋此二句雖釋黃裳之義,然其意隱然見於言外。若如象傳逼真說,則不可,故須於末著此。
美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè),美之至也。
天下之德,莫過於中,故中,天下之美德也。六五、君子學(xué)既成於敬義,道既積於厥躬,則清和純粹之美,得之有生之初者,盎然於方寸之間,而罔有遺漏;道德仁義之懿,稟之賦受之始者,浩然於靈扃之內(nèi),而無(wú)少虧歉。無(wú)積不施,靡誠(chéng)不著。由是而暢於四肢,則溫恭遜讓,形於威儀動(dòng)作之間者,宛然天道之下濟(jì),所謂充實(shí)而有光輝也。由是而發(fā)於事業(yè),則中正信順,見於設(shè)施措置之表者,允矣坤道之承天,所謂情深而文明也。夫積而不發(fā),是充積之未至也;誠(chéng)而不形,必積誠(chéng)之未至也。六五美積於中,而發(fā)於外如此,非美之至不能也,故從而贊之曰美之至也。文言既分釋黃裳了,又恐人認(rèn)為二物不知?dú)w重處,故發(fā)美在其中一條,見得其所謂順,乃本於中,與象傳文在中也,及六二之動(dòng)直以方也意思一般。大意謂君子之德,黃中通理,所謂黃者可見矣;正位居體,所謂裳者可見矣。然二者豈判然不相干哉?夫黃中通理,人之美德也。君子惟美在其中,是以暢於四肢,發(fā)於事業(yè),能正位居體矣。夫美在其中,而至於發(fā)越之盛,是美之至也。觀此意,可見是歸重於中處。或曰:依此說,是在中為中,發(fā)越為順乎?曰:中未嘗不順,順未嘗不本於中。合言之,曰中順之德,充諸中而發(fā)於外亦可;分言之,曰在中為中,發(fā)外為順亦可,俱不相礙。況此中字,本是順德之中,
隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn),為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也。天玄而地黃,隂下於陽(yáng),本不敢與陽(yáng)戰(zhàn)也。惟隂盛之極,其勢(shì)與陽(yáng)均敵,故敢與戰(zhàn)。此如唐之藩鎮(zhèn),稱兵以拒王室也。隂盛之極,至與陽(yáng)爭(zhēng),此時(shí)已無(wú)陽(yáng),聖人謂陽(yáng)未嘗無(wú),亦不可無(wú)也,故稱龍以存陽(yáng)。猶唐中宗為武后所廢,綱目每年猶書帝在房州以存君也。隂雖極盛而稱龍,然本是隂體,是未離其類也,故稱血。猶臣雖強(qiáng)而敵君,然臣子之名分猶存,尚當(dāng)安分,未可與陽(yáng)爭(zhēng)也。此有隂折之之意,天色玄,地色黃,曰其血玄黃,見陽(yáng)傷而隂亦傷也。自古臣子陵君父,小人害君子,國(guó)家既受其害,而身亦不自保。如漢王莽、唐武三思、宋蔡卞、章惇、賈似道輩,與漢唐之宦官,歷歷可見也。聖人重致意於坤之上六,鑒戒深矣。
此以人事言也。以造化言之,乾於方為西北,於時(shí)為秋冬之交,五行亦為金,自巽至兌皆隂卦,而忽與乾遇,故隂疑於陽(yáng)而必戰(zhàn)也。陽(yáng)氣天地間未嘗頃刻止息,十月純坤已無(wú)陽(yáng)矣,然陽(yáng)盡於十月小雪之亥時(shí),隨生於十一月大雪之子時(shí),是陽(yáng)未嘗無(wú)也。隂氣雖極盛而與陽(yáng)爭(zhēng),然隂之體不能變,故曰未離其類。
易經(jīng)存疑卷一
<經(jīng)部,易類,易經(jīng)存疑>