序卦傳

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀?？捎^而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有天地然後萬物生焉，故乾坤居首。

屯者，盈也，物之始生也。是應盈天地之間者惟萬物，盈天地之間惟萬物，屯也。此屯所以次乾坤也。以需為飲食，是本需卦需于酒食及君子以飲食宴樂意。飲食必爭訟者，蓋民生有欲，有欲必爭。飲食，人之大欲也，故訟由之起。獄訟皆因田土，其為飲食顯然矣。

訟必牽連，人多不止一人，故曰必有衆(zhòng)起。

民非后罔克胥匡以生，故曰衆(zhòng)必有所比。

衆(zhòng)人比輔於我，必須有以養(yǎng)之。制田里，教樹畜，皆養(yǎng)民之事也，故受之以小畜。

禮義生於富足，故曰：物畜然後有禮。

人有禮則安，無禮則危，故曰：履而泰，然後安。泰，寛舒也。安，安平也。必寛舒然後安平。

否者上下不交，同人者彼此相交也。始不相交而終必交，故否之後受之以同人。

與人同指，為人所歸者，物必歸之方有。人歸之，萬物歸之，則所有大矣，故受之以大有。

盈者，滿也。滿招損，故曰有大者不可以盈。

高而不危，所以長守富也；滿而不溢，所以長守貴也。故有大而能謙必豫。

隨生於豫，蓋樂則隨，不樂則不隨，故曰豫必有隨。喜樂隨人者，必有所事。弟子之從師，將以傳道解惑也；臣子之從君，將以行道建功也。天下豈有無事而隨人者哉？

臨不訓大，今曰大者，是引附可大之義。然以二陽而遍臨四隂，非小小者所可能，是臨亦大也。物必巨大，然後可觀，若小小事物，何足觀哉？

物有可觀，然後人與之合。聞所聞而來，見所見而去，是無可觀也。

物不可以茍合，必有禮以飾之。不執(zhí)贄，則不可以成賓主之交；不納幣，則不可以成男女之交。

致飾然後亨則盡者，賁極反本之義也。南軒張氏曰：賁飾則貴於文，文之太過，則文滅其質(zhì)而有所不通，故致飾則亨有所盡。言其不通，故受之以剝。

物不可以終剝，物極則反之義也。剝之為卦，陽窮於上則反於下，故受之以復。剝者，上之窮也；復者，下之反也。

既復於善，則無復不善之雜矣，故曰復則無妄。既無偽妄，然後可積畜而至於大矣，充實而有光輝之謂大也，故曰無妄然後可畜。

德既畜積於己，然後可以優(yōu)游涵泳而充實之矣。故曰：物畜然後可養(yǎng)。乾文言曰：君子學以聚之，文以辨之，寛以居之。即此理也。

不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散，故必有養(yǎng)然後能動，不養(yǎng)則不可以動。孟子曰人有不為也，而後可以有為，即此理也。故受之以大過，大過即動也。以大過之才，當大過之時，而行大過之事，是之為動而本於養(yǎng)也。

物極則反，勢盈則傾，故曰不可以終過，故受之以坎?？舱撸菀?，過之所必至也。

陷必有所麗，然後可以扶危拯溺而出於險，故受之以離。離者，麗也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。太極圖乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，此曰有萬物然後有男女。太極圖先有男女者，氣化也。有男女而後生萬物者，形化也。序卦有天地然後有萬物者，氣化也。有男女然後有夫婦父子者，形化也。有天地則氣化流行，生出萬物，萬物之內(nèi)，就有男女，故曰有萬物然後有男女。

夫婦配合，然後物生。生之者父也，所生者子也。故曰：有夫婦然後有父子。不言母者，統(tǒng)於父也。

君尊臣卑，固有定分。然當初有父子時，未有君臣；及至有君臣，尊卑從何而起？必是先有父子，然後父坐子立，有箇尊卑；及至有君臣，然後依此立箇尊卑等第，使君尊臣卑，若父子然。故曰：有父子，然後有君臣。

蒙引曰：有父子，則尊卑之分起。此之謂也。

上下統(tǒng)言，不止君臣，自天子至於庶人，隨在皆有箇上下。上下既具，則拜趨坐立之節(jié)形，宮室車旗之制興，行之必有禮，處之必有義，故曰禮義有所錯。夫婦相託以終身者，故不可不久。

物不可久居其所，是舍上文夫婦泛論物理。范質(zhì)云爵位難久居，即其理也。聖人知進退存亡不失其正者，以此。

遯，衰退也。衰極則盛，故受之以大壯。

既壯必求進，非終於此而已，故受之以晉。學業(yè)既立，必求進於聖賢；治道既立，必求進於帝王。人之處家處事皆然。

晉必有所傷，此進極必止之理也，故受之以明夷，明而見傷也。

傷於外，必反其家者，反之以求安也，故受之以家人。家道如何而窮？此以時運言之也。夫有孚威如，終吉，正家久遠之道也。不幸遭家不道，信有所不孚，威有所不振，此則家道之窮也。家道既窮，則人心乖離，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，而家人離散矣。

乖必有難，家人乖睽，則相戕相賊之禍從此起矣，故受之以蹇。

物不可以終難，亂極則治之理也。解，難之散也，故受之以解。解者，緩也。不是遲緩之緩，乃是怠緩之緩，是懶散不嚴束整飭意，故以緩釋解。朱子小註懈怠之意是也。此又是轉(zhuǎn)一意，非復難解之義矣。

業(yè)精於勤而荒於嬉，懈怠不勤，其失必矣。為學為治皆然，故受之以損。損者，失也。

損而必益，謙受益之理也。謙降之極，天地人鬼之所予，福履之攸鐘也，故受之以益。

益而必決，貴不期驕之理也。當盛之極，必越理而妄為，有似於決隄防也。

決必有所遇，如孔、孟去齊則遇於魯，去梁則遇於齊，蘇秦去秦則遇於六國是也。此亦語其常爾?？鬃又坏弥眷洞呵铮献又坏弥眷稇?zhàn)國，則終身無所遇也。

物情必相遇然後聚，如伊尹之遇成湯，呂尚之遇文王，孔明之遇劉先主，故聚?？住⒚现芰鳠o遇，安能一日聚哉！

聚而上者謂之升，積小以高大之意。物必積聚，方能上升，學業(yè)治道及立身成家皆然。

升而不已必困，知進而不知退之故也，故受之以困。困乎上者必反下，前既不得遂其進，勢必退卻，無所往之故也。井在下之物，故取其象。此亦扭揑說過，非正義也。

井久必汚濁，不可食，必革去其汚濁，方可食，故曰井道不可不革。變腥為熟，易堅為柔，以為飲食者，鼎也，故繼革以鼎。

主器莫若長子，震為長子，故繼鼎以震。

物不可以終動，動極則止，故繼震以艮。

物不可以終止，止極則退，故繼艮以漸。

進必有所歸者，川流之進，必歸於海；學業(yè)之進，必歸於聖賢；行者之進，必有歸著之地也。

得人之歸，則大業(yè)可集。文王之三分天下有二，武王伐紂，諸侯不期而會者八百，可謂得所歸矣。

富貴之極而驕盈，必喪敗而失其所有。故曰：窮大者必失其居。唐明皇、宋徽宗是也。

為旅而無所容，必謙巽以求容，必然之勢也。

不深入則不能得其意而致悅，故曰入而悅之。人和悅?cè)会嵝刂恤d結(jié)，以之而散，故曰悅而後散之。物終離則離散遠去而不止矣，不可也，故受之以節(jié)。節(jié)，止也。符節(jié)所以示信也，故曰節(jié)而信之。此節(jié)字又是轉(zhuǎn)一意，非復上之節(jié)矣。

有其信，是自恃其信也。自恃其信，必決行之，故為小過。行之決，乃過也。

有過人之才，然後能濟天下之事，故受之以既濟。物無終盡之理，盡則復生矣，故以未濟終焉。

右下篇