睽卦：?【兌下離上】

睽：小事吉。

睽，乖異也。為卦上火下澤，上火只管炎上，下澤只管流下，其性相反，睽之象也。中少二女，雖云同居，其志各在其夫家，而不同歸，亦睽之象也，故其卦之名曰睽。當(dāng)人心睽離之時(shí)，本不可大事，然此卦之德，內(nèi)兌而其德為和悅，外離而其德為文明，是有和悅之德，而濟(jì)之以通達(dá)之才也。此卦之變，自離來(lái)者柔，自二進(jìn)而居三；自中孚來(lái)者柔，自四進(jìn)而居五；自家人來(lái)者兼之，亦自二進(jìn)居三，四進(jìn)居五，是性質(zhì)太柔，而得剛以濟(jì)之也。以卦體言，則六五得上體之中，而下應(yīng)九二之剛，是在已有德，而輔相得人也。有此三者，是知當(dāng)人心乖離之時(shí)，不足以合天下之睽，而成天下之大事，而小事無(wú)待衆(zhòng)力之助者，或可以濟(jì)也。此卦有三者之善，而不免於睽。離者，其睽出於他人，而不在已。如三國(guó)鼎分海內(nèi)，人心渙散，本於漢室之亂，不在於曹、劉、孫、吳三氏也。以曹操、劉備、孫權(quán)之雄畧，而不能一天下以成帝業(yè)，可見(jiàn)睽之害大。其可小事而不可大事者，乃遭時(shí)之不幸，非才力之不足也。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

兩動(dòng)字不偶。動(dòng)而上，炎上也；動(dòng)而下，潤(rùn)下也。

說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

天地。以質(zhì)而言，則天陽(yáng)而地陰；以位而言，則天上而地下，天地睽也。然乾知大始，坤作成物，相合而成化育之功，其事實(shí)相同也。以質(zhì)而言，則男陽(yáng)而女陰；以位而言，則男外而女內(nèi)，男女睽也。然夫欲刑家，婦欲內(nèi)助，相與以求為生，其志實(shí)相通也。飛潛動(dòng)植之生，異形而殊質(zhì)，殊分而異方，萬(wàn)物睽也。然睽不終睽，睽必有合；異不終異，異必有同。舉一物而物物皆然，是其事盡相類也。曰事同，曰志通，曰事類，兩者之合而為用也。然兩者之合，原於兩者之睽，故不曰合之時(shí)用，而曰睽之時(shí)用。蓋動(dòng)不生於動(dòng)，而生於靜也。睽之時(shí)用，以其睽而為用也，故曰睽之用。

其事類與其事同異。其事同，天地生物之事也；其事類，萬(wàn)物有睽有合之事也。

睽是不好之卦，聖人卻尋出好處來(lái)說(shuō)，亦是實(shí)理而非牽強(qiáng)，可見(jiàn)聖人胷襟不比尋常。蓋韋編三絶之後，其得於易者深矣。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

人同此心，心同此理，故君子不違衆(zhòng)，獨(dú)異而必與人同。然習(xí)俗多非，人情易失，故不徇衆(zhòng)，茍同而必有所異。不必於同，不必於異，此所以為君子而異於人也。故曰：君子和而不流，羣而不黨。二卦合體而性不同，同中有異也；君子以同而異，亦同中有異也。

初九，悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

初與四皆陽(yáng)而無(wú)應(yīng)，是位分既無(wú)相關(guān)之素，情意又無(wú)相得之歡，孤立無(wú)與，不可以有行，是有悔也。而當(dāng)睽之時(shí)，初九是陽(yáng)，九四亦陽(yáng)，同聲相應(yīng)，是雖無(wú)相關(guān)之素，相得之歡，然以之同處艱危，彼此各欲求濟(jì)，於是相與而相求。初既得四，可以行矣，故得悔亡，其象為喪馬勿逐而自復(fù)。蓋馬所以行也，睽獨(dú)則不能行，是喪其馬也。四既相與，則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。然當(dāng)睽之時(shí)，君子固所當(dāng)親，小人亦不可拒之，拒絶小人，亦非遠(yuǎn)害全身之道也。故惡人之我求，亦必見(jiàn)之而勿絶焉，則不至取怨於人，斂禍於已，而咎可無(wú)矣。

劉備結(jié)好孫吳以拒曹操，似初九之喪馬自復(fù)也。及孫權(quán)妻之以妹而入?yún)?，亦?jiàn)惡人以辟咎也與？

象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

此明所以見(jiàn)惡人之故也，言非得巳也。

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

九二與六五隂陽(yáng)相應(yīng)，宜相遇者，然居睽之時(shí)，乖戾不合，必有他故而失其歡者。然本其正應(yīng)君臣之義，定之自昔，不可以一時(shí)之故而失平生之歡，故必委曲相求而得會(huì)遇，始得無(wú)咎。如周公相成王，遭四國(guó)流言，成王之心不能無(wú)疑，是亦睽之時(shí)也。周公告二公曰：我之不辟，我無(wú)以見(jiàn)我先王。公乃辟，居?xùn)|都三年，罪人斯得。後公又為鴟鴞之詩(shī)以貽王，及金縢之啟，周公之心始白，王乃迎公以歸，是亦遇主于巷之意。

象曰：遇主于巷，未失道也。

此是恐人疑遇主于巷為失道，故如此為他解釋。言九二之於六五，委曲宛轉(zhuǎn)相求而得會(huì)合，近於為邪而失其道也。然本其正應(yīng)，雖委曲宛轉(zhuǎn)相求，亦是施於其所當(dāng)施而不為過(guò)，故曰未失道也。程傳，至誠(chéng)感動(dòng)，竭力扶持雖好，但恐非此爻本義。

六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。

六三與上九為正應(yīng)，不幸處二、四二陽(yáng)之間，其欲進(jìn)以會(huì)於上也，二從後而曳之，求與之合也；四從前而掣之，亦求與之合也。夫二、四雖求乎三，而三終不肯從乎二、四，然上九不諒其心，而猜疑於此乎積矣，故從而天劓之。但邪不勝正，故其始也，雖有曳掣天劓之傷，終則妄求者去，正應(yīng)者合。蓋二、四之心至是而各休，上九之疑至是亦釋矣。

天是去髮之刑，劓是去鼻之刑。

象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

不當(dāng)謂處二陽(yáng)之間，遇剛謂遇上九。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。

九四，陽(yáng)也，與初九本相應(yīng)之爻不合，亦是陽(yáng)與已不相應(yīng)，是睽離孤立者也。然當(dāng)睽之時(shí)，人情患於無(wú)與，各欲求合以相濟(jì)，而四與初以陽(yáng)遇，陽(yáng)乃以同德而相與，故為遇元夫交孚之象。然人之相與，在無(wú)事之時(shí)，則安常處順，而釁孽無(wú)門；處多事之秋，則變故橫生，而風(fēng)波易起。故九四之於元夫，又必危以處之，委之腹心，以致其誠(chéng)悃，慎其舉錯(cuò)，以杜其嫌疑，則終合而無(wú)咎矣。

此爻如晉劉琨與段匹磾，本是非類，不幸長(zhǎng)史以并州叛降石勒，劉琨奔薊，石磾見(jiàn)琨與結(jié)婚姻為兄弟，歃血同盟，翼戴晉室，是遇元夫交孚也。乃以子羣之書為匹磾所得，琨遂被殺。可見(jiàn)睽之時(shí)若非危厲，難於免咎，然後知聖人之體悉世態(tài)人情也。

此爻頗難看。蒙引謂睽孤且勿露出初九爻，至下文遇元夫方可露出，依此卻似兩人了。依愚說(shuō)，亦不相犯，且有序。

象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

凡人處睽之時(shí)，其志未必不欲求合。今九四睽孤，遇初九之同德而相信之，則有謀有助，濟(jì)睽之志必行矣。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

六五以隂居陽(yáng)，或所處非其地，或所為乖其方，本當(dāng)有悔也。雖有悔而卒亡之，何也？蓋六五以柔居中，而得九二與之相應(yīng)，柔中則有虛已下賢之美，得應(yīng)則有明良相得之歡，是其與二合也，有若噬膚之易者。然以是而往，則可以匡吾力之所不逮，成吾志之所欲為，睽無(wú)不合，而事無(wú)不舉矣，何咎之有？

宗，黨也。二與五相應(yīng)，固其黨也。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

厥宗噬膚，君臣易合之象也。以是而往，則自足以立非常之功，建非常之業(yè)矣，不有慶乎？此其所以無(wú)咎也。

常說(shuō)是解悔亡無(wú)咎，依愚見(jiàn)似尤深。一節(jié)言厥宗噬膚，以是而往，又有福慶也，豈但悔亡無(wú)咎而已哉！

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

上九與六三為正應(yīng)，不幸處二、四二陽(yáng)之間，欲進(jìn)與上合，乃為二陽(yáng)所制，在六三無(wú)從二陽(yáng)之心。上九以剛處明極、睽極之地，剛則果毅而失詳，明極則過(guò)察而多疑，睽極則拂戾而難合，故其象為睽離而孤立。六三本不汙於二陽(yáng)也，而彼則以為汙；本無(wú)受汙之事也，而彼則以為有。其以為汙也，如見(jiàn)豕負(fù)塗；其以無(wú)為有也，如載鬼一車。於是遂欲射而去之矣，故先張之弧。然無(wú)是事者，其事必白；空有是疑者，其疑必釋。少問(wèn)則說(shuō)之弧，蓋至是始知其匪寇而實(shí)親也。往而求之，遂得相遇合而吉矣。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

羣疑，指見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，至說(shuō)弧，則羣疑亡矣。