[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷三上經(jīng)】第二十七卦_頤卦：山雷頤卦（震下艮上）

頤卦下震上艮，上下兩陽(yáng)中含四陰，上止下動(dòng)，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義于養(yǎng)。頤次大畜，按《序卦》：「物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。」物既畜聚，必有所以養(yǎng)之，頤所以次大畜也。全彖言養(yǎng)人自養(yǎng)皆歸于正，而極言養(yǎng)道之大。六爻下震動(dòng)，多言求人之養(yǎng)。求養(yǎng)者多不正，故多兇。上艮止，多言養(yǎng)人。養(yǎng)人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養(yǎng)也，故取養(yǎng)之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養(yǎng)，故不取養(yǎng)義。頤中虛未受外物，則當(dāng)擇其所養(yǎng)，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養(yǎng)之道，就養(yǎng)德言。自求口實(shí)，《本義》謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)，就養(yǎng)身言。觀其養(yǎng)德者，果出于聖賢而不入于他途。養(yǎng)身者，果合于理義而不害于饑渴，則得正而吉矣。今時(shí)解皆從之。然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養(yǎng)人及自養(yǎng)，今觀彖傳，語(yǔ)意近之。則所謂觀頤者，觀其所以養(yǎng)人，不可不得其道。所謂自求口實(shí)者，求其所以自養(yǎng)，不可徒狥其欲也。自養(yǎng)者小，養(yǎng)人者大。故彖傳極其義于天地聖人，則養(yǎng)人之義不可無(wú)。又自養(yǎng)有道，則不以口腹累其心志。雖言養(yǎng)身，而養(yǎng)德之意已在其中。不必以觀頤為養(yǎng)德也。

《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。

觀彖傳所養(yǎng)自養(yǎng)，作養(yǎng)人自養(yǎng)為是。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。卦中上下二陽(yáng)為卦之主爻。所養(yǎng)指上九，自養(yǎng)指初九也。

天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民。頤之時(shí)義大矣哉。

此極言養(yǎng)道之大，皆得其正者也。天地之于萬(wàn)物，無(wú)庸區(qū)別。陰陽(yáng)運(yùn)行而萬(wàn)物各遂其生。一出于正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養(yǎng)萬(wàn)物乎。聖人之養(yǎng)人，不能家賜而人益之也。必?fù)褓t才，與共天祿。使之施澤于天下，是養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。亦一出于正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養(yǎng)之大，故專就所養(yǎng)言之也。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

帝出乎震，萬(wàn)物得養(yǎng)而生。成言乎艮，萬(wàn)物得養(yǎng)而成，所以取于養(yǎng)也。言語(yǔ)飲食皆頤之動(dòng)，慎之節(jié)之，法艮之止也。慎言語(yǔ)所以養(yǎng)德，節(jié)飲食所以養(yǎng)身，此則專就自養(yǎng)言之。已得其養(yǎng)，然後可以及人也。彖傳言養(yǎng)之大者，故極其所養(yǎng)，至于萬(wàn)物天下。象傳言養(yǎng)之切者，故先其自養(yǎng)，而始于言語(yǔ)飲食。要皆出于正者也。

頤卦初九：

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

上宜養(yǎng)下，然陽(yáng)又宜養(yǎng)陰。初陽(yáng)在下，不能養(yǎng)人，故以自養(yǎng)言之。靈龜，不食之物。朵，動(dòng)。朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養(yǎng)人者。初與四正應(yīng)，宜待養(yǎng)于四，不宜兇者。然陰則待養(yǎng)，陽(yáng)宜養(yǎng)人。初九陽(yáng)剛在下，不能養(yǎng)人，猶當(dāng)善于自養(yǎng)。乃以震體而上應(yīng)六四之陰，有舍靈龜，觀于四而朵其頤，欲有所食之象。靈龜以氣自養(yǎng)，不求養(yǎng)于外，養(yǎng)之得正者也。朵頤則貪欲而易其清摻，養(yǎng)不以正，宜其兇矣。

《象》曰：觀我朵頤。亦不足貴也。

陽(yáng)剛以能養(yǎng)人為可貴。今乃不能自養(yǎng)，至為欲所累，不足貴也。

頤卦六二：

六二，顛頤，拂經(jīng)。于丘頤，征兇。

上之養(yǎng)下，理之常經(jīng)也。然陰不能自養(yǎng)，必欲從陽(yáng)求養(yǎng)。今二求養(yǎng)于初，則顛倒而違于常理矣。上九最高，有丘象。二求養(yǎng)于上，則非正應(yīng)，往必取兇矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動(dòng)于口體。上動(dòng)于下，下動(dòng)于初，皆自養(yǎng)之不以正者也。

《象》曰：六二征兇，行失類也。

拂經(jīng)之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征兇者，以上非正應(yīng)，失其類也。《本義》兼初爻言之，似不必。

頤卦六三：

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

三與上為正應(yīng)，待養(yǎng)于上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動(dòng)之極，是媚上以貪求而無(wú)厭者。拂頤之貞矣，其占必兇。互得坤，有十年之象。不中正而妄動(dòng)，無(wú)所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故兇。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

不中正而妄動(dòng)，大悖頤養(yǎng)之道也。

頤卦六四：

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

上三爻皆以養(yǎng)人言之，而陰宜待養(yǎng)于陽(yáng)，四與初又正應(yīng)，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養(yǎng)于下以養(yǎng)人者。時(shí)解從之，作大臣用賢以養(yǎng)民之義。然以虎視為四，則爻中未見(jiàn)養(yǎng)人及施下之象。于象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養(yǎng)初為順。蓋上宜養(yǎng)下，陽(yáng)宜養(yǎng)陰。以上下之位言之，二求養(yǎng)于初固顛頤。以陰陽(yáng)之義言之，初求養(yǎng)于四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應(yīng)。自初而言之，則初之見(jiàn)養(yǎng)于四為兇。自四而言之，則四之能養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也。六四順其所欲而致之，逐逐焉而來(lái)。不失以上養(yǎng)下之正，咎可無(wú)矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

按《蘇傳》謂六四于初為上。六四之所施，可謂光矣。今按：施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養(yǎng)。六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也。上，相也。四則奉令行政之大臣，膏澤下于民者也。

頤卦六五：

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

以上養(yǎng)下，常經(jīng)也。六五以陰居尊，不能養(yǎng)人，反賴上九以為之養(yǎng)，拂于經(jīng)矣。然居尊而能順陽(yáng)剛之德以為養(yǎng)，又艮體之中，故有靜安于正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經(jīng)而兇，此拂經(jīng)而猶吉者。二動(dòng)體，貪求于人以自養(yǎng)，則失正而兇。五止體，雖不能養(yǎng)人，而能用人以養(yǎng)人，則正矣，故吉。時(shí)解作君用賢養(yǎng)民，近之。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

能從上九之賢，以養(yǎng)天下故也。

頤卦上九：

上九，由頤，厲吉，利涉大川。

六五順上九以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟(jì)變者也。

《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

言天下被其澤也。全卦言自養(yǎng)養(yǎng)人，皆貴于得正。六爻以上下之勢(shì)言之。則在上宜養(yǎng)人，在下則不能。故上三爻多言養(yǎng)人，而下三爻多言自養(yǎng)。以陰陽(yáng)之分言之，則陽(yáng)能為養(yǎng)，而陰待養(yǎng)于陽(yáng)。故初上有養(yǎng)人之才，而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上，又有陽(yáng)剛之德，六五藉之以養(yǎng)天下者，故最吉。初九其位雖不能養(yǎng)人，其陽(yáng)剛猶可以自養(yǎng)。乃動(dòng)于四而自養(yǎng)，併失其正者也，故兇。四五雖不能養(yǎng)人，而能資人之養(yǎng)，又推以養(yǎng)人者也。故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待養(yǎng)于人，又急于求賢*，則自養(yǎng)之大遠(yuǎn)于正者也，故其兇又有甚于初矣。要之，自養(yǎng)得正，然後可以養(yǎng)人。君子必由慎言語(yǔ)節(jié)飲食以為自養(yǎng)之功。極之至如天地之養(yǎng)萬(wàn)物，聖人之養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民，以盡所養(yǎng)之道，庶有得于頤卦之旨矣。

*文瀾本「賢」作「養(yǎng)」。