[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷六下經(jīng)】第六十四卦_未濟(jì)：火水未濟(jì)（坎下離上）

未濟(jì)下坎上離，火在水上，不相為用。又六爻皆不得位，故為未濟(jì)。未濟(jì)次既濟(jì)，按《序卦》：「物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。」既濟(jì)物之窮，窮無不變易者，變易不窮，未濟(jì)則未窮也，未窮則生生不絕矣。又後天八卦以坎離居先天乾坤之位，蓋天以一生水，地以二生火，故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經(jīng)首乾坤而終坎離，後天首咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。既濟(jì)水火之交，六爻皆當(dāng)，萬物之終也。未濟(jì)水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟(jì)所以次既濟(jì)，而為全易之終也。全彖卦雖未濟(jì)，終有可亨之道。幾濟(jì)而猶未濟(jì)，故無所利。而彖傳又以剛?cè)嶂畱?yīng)以見其亨，蓋未濟(jì)固終濟(jì)也。六爻下三爻在坎險(xiǎn)之中，皆未濟(jì)之象。上三爻離明，則未濟(jì)者終濟(jì)矣。此全卦六爻之大畧也。

未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

未濟(jì)，事未成也。水火不相交，不相為用，卦之六爻皆失其位，故曰未濟(jì)。未濟(jì)有終濟(jì)之理，故亨。既濟(jì)已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟(jì)方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕于濟(jì)。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟(jì)而濡其尾，則未能濟(jì)矣，何所利乎。蓋未濟(jì)雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦無所利。戒占者之辭也。

《彖》曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。

彖未濟(jì)之亨，就天運(yùn)之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱無能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟(jì)者終濟(jì)，此其所以亨也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

未出中，指二也。九二在坎險(xiǎn)之中，未能出也。不續(xù)終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險(xiǎn)，以初陰柔力微，故首濟(jì)而尾不濟(jì)，不能續(xù)其後也。雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)，則彼此相輔，終成濟(jì)險(xiǎn)之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應(yīng)，故能亨也。二五固剛?cè)釕?yīng)，然全卦剛?cè)峤詰?yīng)，故于此覆言之。

《象》曰：火在水上。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。

辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以羣分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。

未濟(jì)初六：

初六，濡其尾，吝。

以陰居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故有濡尾之象而至吝也。既濟(jì)濡尾無咎，此則吝者，既濟(jì)陽剛得正，離明之體，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，知緩急而不輕進(jìn)，故無咎。此則才柔不正，坎險(xiǎn)之下，又當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，冒險(xiǎn)躁進(jìn)，則至于濡尾而不能濟(jì)矣，故吝。然彖言無攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠(yuǎn)也。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

程傳作不知之極，從之。坎之初，不如離之初明知也。

未濟(jì)九二：

九二，曳其輪，貞吉。

坎有輪象。九二上應(yīng)六五，有陽剛之才，可以濟(jì)矣。而居柔得中，自止而不進(jìn)，有曳其輪之象。九居二非正，而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟(jì)初兩象，此分初二兩爻。初欲進(jìn)不能而吝，才柔故也。二可進(jìn)而不輕進(jìn)而吉，才剛與既濟(jì)初九同故也。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

九居二非正，以中故得正也。

未濟(jì)六三：

六三，未濟(jì)征兇，利涉大川。

陰柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇。利涉大川，《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰：或疑利字上當(dāng)有不字。今從後說為優(yōu)。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

未濟(jì)六爻皆不當(dāng)，獨(dú)于三言之者，陰柔居險(xiǎn)極也。

未濟(jì)九四：

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟(jì)之四即既濟(jì)之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲胄戈兵，有伐之之象。既濟(jì)九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟(jì)言憊，此則受賞。蓋既濟(jì)之世利用靜，未濟(jì)之世利用動(dòng)。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應(yīng)，故有伐鬼方而終受賞之象。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

已出其險(xiǎn)，則伐亂之志可行也。

未濟(jì)六五：

六五，貞吉，無悔，君子之光。有孚，吉。

以六居五，非貞也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應(yīng)九二之實(shí)，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

日光曰暉，言如日光之盛也。六五乘承應(yīng)皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。

未濟(jì)上九：

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

上與三應(yīng)，三坎為酒食，又以征兇而安于未濟(jì)，有飲酒之象。上應(yīng)之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時(shí)雖未濟(jì)，至五則濟(jì)矣。上九陽剛，可以有為。乃過于逸樂自縱，以信于三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時(shí)在需，則酒食而吉。若未濟(jì)之極，即濟(jì)之初，安可昵其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應(yīng)耳。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

知節(jié)，則能隨時(shí)以取中矣。全彖當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，終有可濟(jì)之理，故有亨道。但輕于濟(jì)，則無所利耳。六爻吉多兇少，較勝于既濟(jì)，然亦皆有戒辭。蓋既濟(jì)者固宜保于既濟(jì)之後，未濟(jì)者亦宜慎于方濟(jì)之初也。合全易而論之，天地之道，不外于陰陽。五行之用，莫先于水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西，此先天之易，天地日月之四象也，故居上經(jīng)之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，此後天之易，六子之用也，故居下經(jīng)之始終，以致造化之用。既濟(jì)之後猶有未濟(jì)者，示造化之用，終必有始也。