【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[宋]魏了翁輯《周易要義?卷一上》

?【乾下乾上】

周易要義卷一上，宋魏了翁輯，乾

【一】釋卦名義、象體及卦德。

乾，元亨利貞。

《正義》曰：乾者，此卦之名。謂之卦者，易緯云：卦者，掛也。言懸掛物象以示于人，故謂之卦。但二畫(huà)之體雖象陰陽(yáng)之氣，未成萬(wàn)物之，未得成卦，必三畫(huà)以象三才，寫(xiě)天地雷風(fēng)水火山澤之象，乃謂之卦也。故繫辭云八卦成列，象在其中矣是也。但初有三畫(huà)，雖有萬(wàn)物之象，于萬(wàn)物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫(huà)，備萬(wàn)物之形象，窮天下之能事，故六畫(huà)成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽(yáng)氣而成天，故此卦六爻皆陽(yáng)畫(huà)成卦也。此既象天，何不謂之天而謂之乾者？天者，定體之名；乾者，體用之稱。故說(shuō)卦云：乾，健也。言天之體以健為用。元亨利貞者，是乾之四德也。子夏傳云：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。

【二】天氣起子，陽(yáng)潛在下，故勿用。

初九：潛龍勿用。

《正義》曰：居第一之位，故稱初。以其陽(yáng)爻，故稱九。潛者，隱伏之名。龍者，變化之物。言天之自然之氣，起于建子之月，隂氣始盛，陽(yáng)氣潛在地下，故言初九潛龍也。此自然之象。聖人作法，言于此潛龍之時(shí)，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時(shí)唯宜潛藏，勿可施用。

【三】卦位，上有末義，初有下義。

第一位言初，第六位當(dāng)言終；第六位言上，第一位當(dāng)言下。所以文不同者，莊氏云：下言初，則上有末義，故大過(guò)彖曰棟橈，本末弱，是上有末義。六言上，則初當(dāng)言下，故小象云潛龍勿用，陽(yáng)在下也，則是初有下義。互文相通，義或然也。且第一言初者，欲明萬(wàn)物積漸，從無(wú)入有，所以言初不言一與下也。六言上者，欲見(jiàn)位居卦上，故不言六與末也。此初、九之等，是乾之六爻之辭。但乾卦是陽(yáng)生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之。其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發(fā)，不必皆論聖人。他皆放此。

【四】蓍為數(shù)爻卦辭之本。

繫辭云：爻也者，效此者也。聖人畫(huà)爻以倣傚萬(wàn)物之象。先儒云：後代聖人以易占事之時(shí)，先用蓍以求數(shù)，得數(shù)以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：說(shuō)卦云：聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场＠M辭云：成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。又易乾鑿度云：垂皇策者犧。據(jù)此諸文，皆是用蓍以求卦，先儒之說(shuō)，理當(dāng)然矣。

【五】陽(yáng)爻稱九陰爻稱六其說(shuō)二

然陽(yáng)爻稱九，陰爻稱六，其說(shuō)有二。一者乾體有三畫(huà)，坤體有六畫(huà)，陽(yáng)得兼陰，故其數(shù)九，隂不得兼陽(yáng)，故其數(shù)六。二者老陽(yáng)數(shù)九，老隂數(shù)六，老隂老陽(yáng)皆變。周易以變者為占，故杜元?jiǎng)P注襄九年傳遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱周易以變者為占，故稱九稱六。所以老陽(yáng)數(shù)九、老隂數(shù)六者，以揲蓍之?dāng)?shù)，九遇揲則得老陽(yáng)，六遇揲則得老陰。其少陽(yáng)稱七，少陰稱八，義亦凖此。張氏以為陽(yáng)數(shù)有七有九，陰數(shù)有八有六，但七為少陽(yáng)，八為少陰，質(zhì)而不變，為爻之本體。九為老陽(yáng)，六為老隂，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽(yáng)爻，其畫(huà)已長(zhǎng)，今有九之老陽(yáng)，不可復(fù)畫(huà)為陽(yáng)，所以重體避少陽(yáng)七數(shù)，故稱九也。八為陰數(shù)而畫(huà)隂爻，今六為老陰，不可復(fù)畫(huà)隂爻，故交其體避八而稱六。但易含萬(wàn)象，所託多塗，義或然也。

【六】王氏二五為大人，鄭謂二見(jiàn)五之大人。

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

出潛離隱，故曰見(jiàn)龍。處?kù)兜厣希试辉谔铩５率┲芷眨又胁黄?，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過(guò)亢，利見(jiàn)大人，唯二五焉。《正義》曰：天下衆(zhòng)庶，利見(jiàn)九二之大人。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。案文言云：九二德博而化。又云：君德也。王輔嗣注云：雖非君位，君之德也。是九二有人君之德，所以稱大人也。輔嗣又云：利見(jiàn)大人，唯二五焉。是二之與五，俱是大人，為天下所利見(jiàn)也。而褚氏、張氏同。鄭康成之說(shuō)，皆以爲(wèi)九二利見(jiàn)九五之大人，其義非也。且大人之云，不專在九五與九二，故訟卦云利見(jiàn)大人，又蹇卦利見(jiàn)大人，此大人之文，施處廣矣。故輔嗣注謂九二也。是大人非專九五在田者，先儒以為重卦之時(shí)，重於上下兩體，故初與四相應(yīng)，二與五相應(yīng)，三與上相應(yīng)，是上下兩體。論天地人各別，但易含萬(wàn)象，為例非一。及其六位，則一二為地道，三四為人道，五上為天道。二在一上，是九二處?kù)兜厣纤锸持帯?/p>

【七】乾，六爻子至巳，謂正三五七九者非。

諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為隂氣始?xì)ⅲ灰朔Q飛龍?jiān)谔臁Ｉ暇艦榻ㄐ缰?，羣隂既盛，上九不得言與時(shí)偕極，於此時(shí)陽(yáng)氣僅存，何極之有？諸儒此說(shuō)於理稍乖。此乾之陽(yáng)氣漸生，似聖人漸出，宜據(jù)十一月之後至建巳之月已來(lái)。此九二當(dāng)據(jù)建丑、建寅之間，於時(shí)地之萌芽初有出者，即是陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)之義，乾卦之象其應(yīng)然也。但隂陽(yáng)二氣共成歲功，故陰興之時(shí)仍有陽(yáng)在，陽(yáng)生之月尚有隂存，所以六律六呂隂陽(yáng)相間，取象論義與此不殊。乾之初九則與復(fù)卦不殊，乾之九二又與臨卦無(wú)別。

【八】九，三位不中，履重剛，故惕厲。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。《正義》曰：處下體之極者，終也。三是上卦之下，下體之極，故云極也。又云居上體之下者，四、五與上是上體。三居四，下未入上體，但居上體之下；四則已入上體，但居其上體之下。故九四注云居上體之下，與此別也。云履重剛之險(xiǎn)者，上下皆有陽(yáng)爻，剛強(qiáng)好為險(xiǎn)難。

【九】諸儒以若厲為如危，於上下文不合。

夕惕猶若厲也者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，常若厲也。案：此卦九三所居之處，實(shí)有危厲。又文言云雖危無(wú)咎，是實(shí)有危也。據(jù)其上下文勢(shì)，若字宜為語(yǔ)辭。但諸儒並以若為如，如似有厲，是實(shí)無(wú)厲也。理恐未盡，今且依如解之。

【十】九三以位卑免咎，上九以位尊貽悔。

竭知力而後免於咎者，正以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

【十一】有悔，謂當(dāng)有此悔，設(shè)法戒之。

上九：亢龍有悔。

《正義》曰：上九亢陽(yáng)之至，大而極盛，故曰亢龍，此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故有悔也。純陽(yáng)雖極，未至大兇，但有悔吝而已。繫辭云：悔吝者，言乎其小疵也。故鄭引堯之末年，四兇在朝，是以有悔，未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也，必以餘字配之。其悔若在，則言有悔，謂當(dāng)有此悔，則此經(jīng)是也。其悔若無(wú)，則言悔亡，言其悔已亡也，若恒卦九二悔亡是也。其悔雖亡，或是更取他文結(jié)之，若復(fù)卦初九不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉是也。但聖人至極，終始無(wú)虧，故文言云：知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！是知大聖之人，本無(wú)此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設(shè)法以戒之也。

【十二】夫子所作彖辭，統(tǒng)論一卦之體。

彖曰：大哉至咸寧。

《正義》曰：夫子所作彖辭，統(tǒng)論一卦之義，或說(shuō)其卦之德，或說(shuō)其卦之義，或說(shuō)其卦之名。故畧例云：彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主。案：褚氏、莊氏並云：彖，斷也。斷定一卦之義，所以名為彖也。此彖釋乾與元亨利貞之德。諸儒所說(shuō)，此彖分解四德，意各不同。今案：莊氏之說(shuō)，於理稍密，依而用之。

【十三】：大哉至利貞。釋四德，首出聖人。

大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天者，此三句總釋乾與元也。乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。大哉乾元者，陽(yáng)氣昊大，乾體廣遠(yuǎn)，又以元大始生萬(wàn)物，故曰大哉乾元，萬(wàn)物資始者，釋其乾元稱大之義。以萬(wàn)象之物皆資取乾元，而各得始生，不失其宜，所以稱大也。乃統(tǒng)天者，以其至健而為物始，以此乃能統(tǒng)領(lǐng)於天。天是有形之物，以其至健能總統(tǒng)有形，是乾元之德也。雲(yún)行雨施，品物流形者，此二句釋亨之德也。言乾能用天之德，使雲(yún)氣流行，雨澤施布，故品類之物流布成形，各得亨通，無(wú)所壅蔽，是其亨也。大明終始，六位時(shí)成者，此二句總結(jié)乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬(wàn)物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達(dá)乎始終之道，故六爻之位依時(shí)而成。時(shí)乘六龍以御天者，此二句申明乾元乃統(tǒng)天之義。言乾之為德，以依時(shí)乘駕六爻之陽(yáng)氣，以控御於天體。六龍即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽(yáng)氣升降，謂之六龍也。變謂後來(lái)改前，以漸移改，謂之變也?；^一有一無(wú)，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之質(zhì)，若剛?cè)徇t速之別。命者，人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。保合太和乃利貞者，此二句釋利貞也。純陽(yáng)剛暴，若無(wú)和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會(huì)太和之道，乃能利貞於萬(wàn)物，言萬(wàn)物得利而貞正也。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧者，自上已來(lái)，皆論乾德自然養(yǎng)萬(wàn)物之道。此二句論聖人上法乾德，生養(yǎng)萬(wàn)物。言聖人為君，在衆(zhòng)物之上，最尊高於物，似頭首出於衆(zhòng)物之上，各置君長(zhǎng)，以領(lǐng)萬(wàn)國(guó)，故萬(wàn)國(guó)皆得寧也。

【十四】聖人象。乾立化，亦有此四德。

聖人亦當(dāng)令萬(wàn)物資始，統(tǒng)領(lǐng)於天位，而雲(yún)行雨施，布散恩澤，使兆庶衆(zhòng)物，各流布其形。又大明乎盛衰終始之道，使天地四時(shí)，貴賤高下，各以時(shí)而成。又任用羣賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

【十五】凡物壯者皆有衰，惟天運(yùn)日過(guò)一度。

象曰：天行至不息。《正義》曰：此大象也。十翼之中，第三翼總象一卦。天行健，行者運(yùn)動(dòng)之稱，健者強(qiáng)壯之名，乾是衆(zhòng)健之訓(xùn)。今大象不取餘健為釋，偏說(shuō)天者，萬(wàn)物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)動(dòng)，日過(guò)一度。蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒(méi)，未曾休息，故云天行健。健是乾之訓(xùn)也，順者坤之訓(xùn)也。坤則云地勢(shì)坤，此不言天行乾而言健者，劉表云：詳其名也。然則天是體名，乾是用名，健是其訓(xùn)，三者並見(jiàn)，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。

【十六】六十四。象不同乾坤，不顯上下體。

凡六十四卦，說(shuō)象不同，或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾坤二卦是也。或直舉上下二體者，若雲(yún)雷，屯也；天地交，泰也；天地不交，否也；雷電，噬嗑也；雷風(fēng)，恒也；雷雨作，解也；風(fēng)雷，益也；雷電皆至，豐也；洊雷，震也；隨風(fēng)，巽也；習(xí)坎，坎也；明兩作，離也；兼山，艮也；麗澤，兌也。凡此一十四卦，皆總舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對(duì)者。天與水違行，訟也；上天下澤，履也；天與火同，人也；上火下澤，睽也。凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對(duì)而俱言也。雖上下二體共成一卦，或直指上體而為文者，若雲(yún)上於天，需也；風(fēng)行天上，小畜也；火在天上，大有也；雷出地奮，豫也；風(fēng)行地上，觀也；山附于地，剝也；澤滅木，大過(guò)也；雷在天上，大壯也；明出地上，晉也；風(fēng)自火出，家人也；澤上于天，夬也；澤上于地，萃也；風(fēng)行水上，渙也；水在火上，既濟(jì)也；火在水上，未濟(jì)也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象以出上象者。地上有水，比也；澤上有地，臨也；山上有澤，咸也；山上有火，旅也；木上有水，井也；木上有火，鼎也；山上有木，漸也；澤上有雷，歸妹也；山上有水，蹇也；澤上有水，節(jié)也；澤上有風(fēng)，中孚也；山上有雷，小過(guò)也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也?；蛳扰e上象而出下象，義取下象以成卦義者。山下出泉，蒙也；地中有水，師也；山下有風(fēng)，蠱也；山下有火，賁也；天下雷行，無(wú)妄也；山下有雷，頤也；天下有山，遯也；山下有澤，損也；天下有風(fēng)，姤也；地中有山，謙也；澤中有雷，隨也；地中生木，升也；澤中有火，革也。凡此十三卦，皆先舉上體，後舉下體也。其上體是天，天與山則稱下也；若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者。若雷在地中，復(fù)也；天在山中，大畜也；明入地中，明夷也；澤無(wú)水，困也。是舉下象而稱上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。

【十七】有假象、實(shí)象。

先儒所云此等象辭，或有實(shí)象，或有假象。實(shí)象者，若地上有水，比也；地中生木，升也，皆非虛，故言實(shí)也。假象者，若天在山中，風(fēng)自火出，如此之類，實(shí)無(wú)此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假象，皆以義示人，總謂之象。

【十八】諸象不包在下者，稱先王與后。

若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言先王也。若比卦稱先王以建萬(wàn)國(guó)，豫卦稱先王以作樂(lè)崇德，觀卦稱先王以省方觀民設(shè)教，噬嗑稱先王以明罰勅法，復(fù)卦稱先王以至日閉關(guān)，無(wú)妄稱先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物，渙卦稱先王以享于帝立廟，泰卦稱后以財(cái)成天地之道，姤卦稱后以施命誥四方，稱后兼諸侯也。自外卦並稱君子。

【十九】乾、坤、易之門，特作文言。此文凡六節(jié)。

文言曰至利貞，《正義》曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾坤其易之門戶邪？其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出，義理深?yuàn)W，故特作文言以開(kāi)釋之。莊氏云：文謂文飾。以乾坤德大，故特文飾以為文言。今謂夫子但贊明易道，申說(shuō)義理，非是。文飾華彩，當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文，故稱文言。從此至元亨利貞，明乾之四德，為第一節(jié)。從初九曰潛龍勿用至動(dòng)而有悔，明六爻之義，為第二節(jié)。自潛龍勿用下至天下治也，論六爻之人事，為第三節(jié)。自潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏至乃見(jiàn)天則，論六爻自然之氣，為第四節(jié)。自乾元者至天下平也，此一節(jié)復(fù)說(shuō)乾元之四德之義，為第五節(jié)。自君子以成德為行至其唯聖人乎，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。

【二十】元、亨、利、貞，配四時(shí)五行。

莊氏云：第一節(jié)元者善之長(zhǎng)者，謂天之體性，生養(yǎng)萬(wàn)物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言元者善之長(zhǎng)也。亨者嘉之會(huì)者，嘉，美也，言天能通暢萬(wàn)物，使物嘉美之會(huì)聚，故云嘉之會(huì)也。利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。貞者事之幹者，言天能以中正之氣，成就萬(wàn)物，使物皆得幹濟(jì)。莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時(shí)。元是物始，於時(shí)配春，春為發(fā)生，故下云體仁，仁則春也。亨是通暢萬(wàn)物，於時(shí)配夏，故下云合禮，禮則夏也。利為和義，於時(shí)配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時(shí)配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也，土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。

【二十一】四德配五事，則仁禮義信不言知。

於五事言之，元?jiǎng)t仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論知者，行此四事，並須資於知。且乾鑿度云水土二行，兼信與知也，故畧知不言也。

【二十二】諸卦有四德、三德、二德、一德、無(wú)德。

諸卦之中，亦有四德，但餘卦四德，有劣於乾，故乾卦直云四德，更無(wú)所言，欲見(jiàn)乾之四德，無(wú)所不包。其餘卦四德之下，則更有餘事，以四德狹劣，故以餘事繫之，即坤卦之類是也。亦有四德之上，即論餘事，若革卦云已日乃孚，元亨利貞，悔亡也，由乃孚之後，有元亨利貞，乃得悔亡也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、無(wú)妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有四德者，以其卦兇，故有四德乃可也，故隨卦有元亨利貞，乃得無(wú)咎是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過(guò)，凡六卦。就三德之中，為文不一，或縂稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，離則云利貞亨，由利貞乃得亨也。亦有先云亨，更陳餘事，乃始云利貞者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚，凡七卦。此二德，或在事上言之，或在事後言之，由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復(fù)、大過(guò)、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)，凡十五卦，皆一德也，並是亨?；蚨嘣谑律涎灾?，或在事後言，履卦云履虎尾，不咥人，亨，由有事乃得亨。

【二十三】，凡卦亨貞連事起文者不數(shù)。

以前所論德者，皆於經(jīng)文挺然特明德者，乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數(shù)之也。若需卦云需，有孚，光亨，貞吉，雖有亨貞二德，連事起文，故不數(shù)也。遯卦云亨，小利貞，雖有三德，亦不數(shù)也。旅卦云旅，小亨，旅，貞吉，雖有亨貞二德，亦連他事不數(shù)也。比卦云原筮，元永貞，無(wú)咎，否卦云否之匪人，不利君子貞，雖有貞字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數(shù)之。同人云同人于野，亨，坎卦云有孚，維心亨，損卦云無(wú)咎，可貞，此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數(shù)。所以然者，但易含萬(wàn)象，事義非一，隨時(shí)曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復(fù)之類，雖善唯一德。亦有全無(wú)德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹，凡十一卦也。大畧唯有兇卦無(wú)德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無(wú)德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。

【二十四】文言第二節(jié)，設(shè)問(wèn)以釋潛龍

初九曰潛龍勿用至潛龍也《正義》曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也。初九曰潛龍勿用，何謂也者，此夫子疊經(jīng)初九爻辭，故言初九曰，方釋其義。假設(shè)問(wèn)辭，故言潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。此夫子以人事釋潛龍之義，聖人有龍德隱居者也。不易乎世者，不移易其心，在於世俗，雖逢險(xiǎn)難，不易本志也。不成乎名者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。遯世無(wú)悶者，謂逃遯避世，雖逢無(wú)道，心無(wú)所悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶者，言舉世皆非，雖不見(jiàn)善，而心亦無(wú)悶。心以為樂(lè)，已則行之；心以為憂，已則違之。確乎其不可拔者，身雖逐物推移，潛隱避世，心志守道，確乎堅(jiān)寔，其不可拔，此是潛龍之義也。

【二十五】二爻漸見(jiàn)，若舜漁陶民化之時(shí)。

九二曰：見(jiàn)龍至，君德也。《正義》曰：此釋九二爻辭。子曰：龍德而正中者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)者，庸謂中庸。庸，常也。從始至末，常言之信實(shí)，常行之謹(jǐn)慎。閑邪存其誠(chéng)者，言防閑邪惡，當(dāng)自存其誠(chéng)實(shí)也。善世而不伐者，謂為善於世，而不自伐其功德。博而化者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見(jiàn)德行，以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。

【二十六】。以異於諸爻，特稱《易》曰，又云君德。

《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也者，以其異於諸爻，故特稱《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮词蔷?，但云君德也?/p>

【二十七】，明終敝，故不驕；知至至，故不憂。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也；知夫至至，故不憂也。

【二十八】上廣陳同類，感應(yīng)明聖，作物覩。

九五曰：飛龍至其類也。《正義》曰：此明九五爻之義。飛龍?jiān)谔煺?，言天能廣感衆(zhòng)物，衆(zhòng)物應(yīng)之，所以利見(jiàn)大人。因大人與衆(zhòng)物感應(yīng)，故廣陳衆(zhòng)物相感應(yīng)，以明聖人之作，而萬(wàn)物瞻覩以結(jié)之也。同聲相應(yīng)者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也。同氣相求者，若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)是也。此二者聲氣相感也。水流濕，火就燥者，此二者以形象相應(yīng)。水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此聲氣水火皆無(wú)識(shí)而相感，先明自然之物，故發(fā)初言之也。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎者，龍是水畜，雲(yún)是水氣，故龍吟則景雲(yún)出，是雲(yún)從龍也?；⑹峭椭F，風(fēng)是震動(dòng)之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風(fēng)生，是風(fēng)從虎也。此二句明有識(shí)之物感無(wú)識(shí)，故以次言之，漸就有識(shí)而言也。聖人作而萬(wàn)物覩者，此二句正釋飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人之義。聖人作則飛龍?jiān)谔煲?，萬(wàn)物覩則利見(jiàn)大人也。陳上數(shù)事之名，本明於此，是有識(shí)感有識(shí)也。此亦同類相感，聖人有生養(yǎng)之德，萬(wàn)物有生養(yǎng)之情，故相感應(yīng)也。本乎天者親上，本乎地者親下者，在上雖陳感應(yīng)，唯明數(shù)事而已。此則廣解天地之間共相感應(yīng)之義。莊氏云：天地絪緼，和合二氣，共生萬(wàn)物。然萬(wàn)物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故周禮大宗伯有天產(chǎn)地產(chǎn)，大司徒云動(dòng)物植物。本受氣於天者，是動(dòng)物含靈之屬，天體運(yùn)動(dòng)，含靈之物亦運(yùn)動(dòng)，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無(wú)識(shí)之屬，地體凝滯，植物亦不移動(dòng)，是親附於下也。則各從其類者，言天地之間共相感應(yīng)，各從其氣類

【二十八】下有異類相感，有遠(yuǎn)事相感。

亦有異類相感者，若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絶，銅山崩而洛鐘應(yīng)。其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動(dòng)也；應(yīng)者，報(bào)也。皆先者為感，後者為應(yīng)。非唯近事則相感，亦有遠(yuǎn)事遙相感者。若周時(shí)獲麟，乃為漢高之應(yīng)；漢時(shí)黃星，後為曹公之兆。感應(yīng)之事廣，非片言可悉。

【二十九】餘爻說(shuō)龍九三，君子各隨其義。

乾文言首不論乾，而先說(shuō)元，下乃曰乾，何也？夫乾者，統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論乾，而下曰乾，元亨利貞，餘爻皆說(shuō)龍。至於九三，獨(dú)以君子為目，何也？夫易者，象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物。故以龍敘乾，以馬明坤，隨其事義而取象焉。統(tǒng)而舉之，乾體皆龍；別而敘之，各隨其義。

【三十】上九無(wú)位，六爻皆無(wú)隂，是無(wú)民。

上九曰：亢龍至有悔也。《正義》曰：此明上九爻辭也。子曰：貴而無(wú)位者，以上九非位，而上九居之，是無(wú)位也。高而無(wú)民者，六爻皆無(wú)隂，是無(wú)民也。賢人在下位而無(wú)輔者，賢人雖在下位，不為之輔助也。是以動(dòng)而有悔者，聖人設(shè)戒，居此之時(shí)，不可動(dòng)作也。

【三十一】文言第三節(jié)說(shuō)六爻：人事所治。

故乾元用九，則天下治也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處?kù)断乱?。?jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人，以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。《正義》曰：此一節(jié)是文言第三節(jié)說(shuō)六爻人事所治之義。潛龍勿用，下也者，言聖於此潛龍之時(shí)在卑下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍者，舍謂通舍，九二以見(jiàn)龍?jiān)谔?，是時(shí)之通舍也。終日乾乾，行事者，言行此知至知終之事也?；蜍S在淵，自試者，言聖人逼近五位，不敢果決而進(jìn)，唯漸漸自試，意欲前進(jìn)，遲疑不定，故云自試也。飛龍?jiān)谔?，上治者，言聖人居上位而治理也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)者，言位窮而致災(zāi)，災(zāi)則悔也，非為大禍災(zāi)也。乾元用九，天下治者，易經(jīng)上稱用九，用九之文總是乾德，又乾字不可獨(dú)言，故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治

【三十二】爻為人，位為時(shí)，人不妄動(dòng)時(shí)可知。

夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理皆可知者，此欲明在下龍潛見(jiàn)之義。故張氏云：識(shí)物之動(dòng)，謂龍之動(dòng)也。則其所以然之理皆可知者，謂識(shí)龍之所以潛、所以見(jiàn)，然此之理皆可知也。龍之為德不為妄者，言龍靈異於他獸，不妄舉動(dòng)，可潛則潛，可見(jiàn)則見(jiàn)，是不虛妄也。

【三十三】。經(jīng)惟言時(shí)舍，注：言時(shí)之通舍。

見(jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍者，經(jīng)唯云時(shí)舍也。注云必以時(shí)之通舍者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也。初九潛藏不見(jiàn)，九二既見(jiàn)而在田，是時(shí)之通舍之義也。以爻為人，以位為時(shí)者，爻居其位，猶若人遇其時(shí)。

【三十四】文言第四節(jié)，以天氣明六爻。

潛龍勿用至見(jiàn)天則，《正義》曰：此一節(jié)是文言第四節(jié)，明六爻天氣之義。天下文明者，陽(yáng)氣在田，始生萬(wàn)物，故天下有文章而光明也。與時(shí)偕行者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時(shí)，生物不息，言與時(shí)偕行也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬(wàn)物生長(zhǎng)，不有止息，與天時(shí)而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽(yáng)用事，三當(dāng)生物之初，生物不息，同於天時(shí)，生物不息，故言與時(shí)偕行也。乾道乃革者，去下體，入上體，故云乃革也。乃位乎天德者，位當(dāng)天德之位，言九五陽(yáng)居於天，照臨廣大，故云天德也。乃見(jiàn)天則者，陽(yáng)是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云乃見(jiàn)天則。

【三十五】文言第五節(jié)，明四德始終。

不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而貞者，必性情也。《正義》曰：此一節(jié)是第五節(jié)，復(fù)明上初章及乾四德之義也。性者，天生之質(zhì)，正而不邪；情者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

【三十六】。合散消息，與體相乖，爻所以明情。

其六爻發(fā)揮之義，案畧例云：爻者，言乎變者也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛，體與情反，質(zhì)與願(yuàn)違。是爻者所以明情，故六爻發(fā)散，旁通萬(wàn)物之情。

【三十七】陽(yáng)居陽(yáng)為得位，陽(yáng)得陽(yáng)為無(wú)應(yīng)。

輔嗣之意，以初為無(wú)用之地，上為盡末之境，其居位者唯二、三、四、五，故繫辭唯論此四爻。初、上雖無(wú)正位，統(tǒng)而論之，爻亦始末之位。乾彖云：六位時(shí)成。二、四為隂位，隂居為得位，陽(yáng)居為失位。三、五為陽(yáng)位，陽(yáng)居為得位，隂居為失位。畧例云：陽(yáng)之所求者，隂也。隂之所求者，陽(yáng)也。一與四、二與五、三與上，若一隂一陽(yáng)為有應(yīng)，若俱隂俱陽(yáng)為無(wú)應(yīng)。此其六爻之大畧，其義具於繫辭，於此畧言之。

【三十八】文言第六節(jié)，又明六爻之義。

君子以成德至弗用也，《正義》曰：此一節(jié)是文言第六節(jié)，更復(fù)明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏云：上第六節(jié)乾元者，始而亨者也，是廣明乾與四德之義。此君子以成德為行，亦是第六節(jié)，明六爻之義。總屬第六節(jié)，不更為第七節(jié)，義或當(dāng)然也。君子以成德為行者，明初九潛龍之義，故先開(kāi)此語(yǔ)也。

周易要義卷一上

<經(jīng)部,易類,周易要義>