【周易十翼】說(shuō)卦傳－[宋]魏了翁撰《周易要義?卷九》

周易要義卷九，宋魏了翁輯說(shuō)卦

【一】幽，贊神明而生蓍。蓍，蒿屬。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。幽，深也。贊，明也。蓍受命如響，不知所以然而然也。贊，本或作讃，子旦反。蓍，音尸。說(shuō)文云：蒿屬，生千歲三百莖，易以為數(shù)，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。毛詩(shī)草木疏云：似藾蕭，青色，科生。洪範(fàn)五行傳云：蓍百年一本生百莖。論衡云：七十歲生一莖，七百歲生十莖，神靈之物，故生遲也。史記云：生滿(mǎn)百莖者，其下必有神龜守之，其上常有雲(yún)氣覆之。淮南子云：上有叢蓍，下有伏龜。

【二】蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)。

參天兩地而倚數(shù)參，奇也。兩，耦也。七九，陽(yáng)數(shù)。六八，隂數(shù)。觀變於隂陽(yáng)而立卦卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象隂陽(yáng)變化之體。蓍則錯(cuò)綜天地參兩之?dāng)?shù)。蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故

蓍曰：參天兩地而倚數(shù)，卦曰觀變于隂陽(yáng)也。觀變，一本作觀變化，發(fā)揮于剛?cè)岫Ｎ牟蝗瑯?biāo)目缺三四，此處蓋脫去一頁(yè)。

【五】伏犧作易，有蓍數(shù)、卦爻、道德、義理、性命。

正義：此聖人即伏犧也，不言伏犧而云聖人者，明以聖知而制作也。且下繫已云包犧氏之王天下也，於是始作八卦，今言作易，明是伏犧，非文王等。凡言作者，皆本其事之所由，故云昔者聖人之作易也。聖人作易，其作如何？以此聖知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰幽贊于神明而生蓍也。倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數(shù)於天，取耦數(shù)於地，而立七八九六之?dāng)?shù)，故曰參天兩地而倚數(shù)也。言其作易，聖人本觀察變化之道，象於天地隂陽(yáng)，而立乾坤等卦，故曰觀變于隂陽(yáng)而立卦也。既觀象立卦，又就卦發(fā)動(dòng)，揮散于剛?cè)醿僧?huà)，而生變動(dòng)之爻，故曰發(fā)揮于剛?cè)岫骋病］閿?shù)既生，爻卦又立，易道周備，無(wú)理不盡，聖人用之，上以和恊順成聖人之道德，下以治理斷割人倫之正義。物理既窮，生性又盡，至於一朝所賦之命，莫不窮其短長(zhǎng)，定其吉兇，故曰和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命也。

【六】馬、鄭等。大衍即天地?cái)?shù)，與王、韓異。

《正義》曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依繫辭云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，以為五位相合，以隂從陽(yáng)。天得三合，謂三與五也。地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云：天地之?dāng)?shù)備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之?dāng)?shù)五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數(shù)，庶得吉兇之審也。其意皆以繫辭所云大演之?dāng)?shù)五十，其用四十九，明用蓍之?dāng)?shù)。下云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天地之?dāng)?shù)五十有五，以為大演即天地之?dāng)?shù)。又此上言幽贊于神明而生蓍，便云參天兩地而倚數(shù)，驗(yàn)文凖義，故知如此。韓康伯注繫辭云：大演之?dāng)?shù)五十用。王輔嗣意云：易之所賴(lài)者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成。用與不用，本末合數(shù)，故五十也。以大衍五十，非即天地之?dāng)?shù)，故不用馬融、鄭玄等說(shuō)。

【七】七，九為奇，六八為耦，奇耦即參兩。

然此倚數(shù)在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數(shù)而布以為卦，故以七八九六當(dāng)之。七九為奇，天數(shù)也；六八為耦，地?cái)?shù)也。故取奇於天，取耦於地，而立七八九六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目？奇耦者，蓋古之奇耦亦以參兩言之。

【八】疏，以八卦相錯(cuò)為六十四卦，用蓍之法。

《正義》曰：卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象隂陽(yáng)變化之體者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫(huà)八卦未重，則雷風(fēng)各異，山澤不通，於隂陽(yáng)變化之理未為周備，故此下云八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，注云八卦相錯(cuò)，變化理備，於往則順而知之，於來(lái)則逆而數(shù)之是也。知非八卦者，先儒皆以繫辭論用蓍之法，云四營(yíng)而成易，十有八變而成卦者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變?yōu)榱骋病Ｈ粍t用蓍在六爻之後，非三畫(huà)之時(shí)，蓋伏犧之初直仰觀俯察，用隂陽(yáng)兩爻而畫(huà)八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化、人事吉兇莫不周備，緼在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下繫之以辭，明其爻卦之中吉兇之義。蓍是數(shù)也，傳稱(chēng)物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)，然則數(shù)從象生，故可用數(shù)求象，於是幽贊于神明而生蓍。用蓍之法求取卦爻以定吉兇，繫辭曰天生神物，聖人則之，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物是也。繫辭言伏犧作易之初，不假用蓍成卦，直言仰觀俯察，此則論其既重之後端策布爻，故先言生蓍，後言立卦，非是。聖人幽贊元在觀變之前，

【九】天道隂陽(yáng)言氣，地道剛?cè)嵫孕巍?/p>

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，則在天成象，在地成形。隂陽(yáng)者言其氣，剛?cè)嵴哐云湫巍Ｗ兓检稓庀蠖岢尚危f(wàn)物資始乎天，成形乎地，故天曰隂陽(yáng)，地曰剛?cè)嵋病；蛴性谛味躁涥?yáng)者，本其始也；在氣而言剛?cè)嵴撸浣K也。要一遙反。立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。設(shè)六爻以效三才之動(dòng)，故六畫(huà)而成卦也。六位，爻所處之位也。二四為隂，三五為陽(yáng)，故曰分隂分陽(yáng)。六爻升降，或柔或剛，故曰迭用柔剛也。《正義》曰：既兼?zhèn)淙胖蓝詢(xún)芍饕妆卷槾说览恚毩?huà)成卦，故作易者因而重之，使六畫(huà)而成卦也。六畫(huà)所處有其六位，分二四為隂位，三五為陽(yáng)位，迭用六八之柔爻、七九之剛爻而來(lái)居之，故作易者分六位而成爻卦之文章也。

【十】亦有，在形言隂陽(yáng)，在氣言剛?cè)帷?/p>

注：或有至其終也。《正義》曰：在形而言隂陽(yáng)者，即坤象辭云履霜堅(jiān)冰，隂始凝是也。在氣而言柔剛者，即尚書(shū)云高明柔克，及《左傳》云天為剛德是也。

【十一】王氏以初上無(wú)隂陽(yáng)定位。

注：二、四為隂，三、五為陽(yáng)。《正義》曰：王輔嗣以初、上無(wú)隂陽(yáng)定位，此注用王之說(shuō)也。

【十二】八卦相錯(cuò)，變化理備，往順來(lái)逆。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆。易八卦相錯(cuò)，變化理備，於往則順而知之，於來(lái)則逆而數(shù)之。相薄，旁各反。陸云：相附，薄也。馬、鄭、顧云：薄，入也。射，食亦反。虞、陸、董、姚、王肅音亦，云：厭也。數(shù)往，色具反，又色主反。而數(shù)，色主反。下文同。是故易，逆數(shù)也。作易以逆覩來(lái)事，以前民用。《正義》曰：此一節(jié)就卦象明重卦之意。易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風(fēng)，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類(lèi)無(wú)生成之用，品物無(wú)變化之理，所以因而重之，令八卦相錯(cuò)，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風(fēng)各動(dòng)而相薄，水火不相入而相資。既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯(cuò)，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌莫不交互而相重，以象天地、雷風(fēng)、水火、山澤莫不交錯(cuò)，則易之爻卦與天地等。

【十三】言雷風(fēng)，雨日艮，兌乾坤，互相備。

雷以至藏之，《正義》曰：此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功。晅，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：互相備也。明雷風(fēng)與震巽同用，乾坤與天地通功也。本又作暅，徐古鄧反，又一音香元反。

【十四】帝者生物之主，出震齊巽至成艮。

帝出至乎艮。《正義》曰：康伯於此無(wú)注，然益卦六二：王用享于帝，吉。王輔嗣注云：帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬(wàn)物，則在乎震；潔齊萬(wàn)物，則在乎巽；令萬(wàn)物相見(jiàn)，則在乎離；致役以養(yǎng)萬(wàn)物，則在乎坤；說(shuō)萬(wàn)物而可言者，則在乎兌；隂陽(yáng)相戰(zhàn)，則在乎乾；受納萬(wàn)物勤勞，則在乎坎；能成萬(wàn)物而可定，則在乎艮也。萬(wàn)物出乎震，震東方者，解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時(shí)萬(wàn)物出生也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。解上齊乎巽，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時(shí)，萬(wàn)物皆潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也者，解上相見(jiàn)乎離，因明聖人法離之事，以離為象日之卦，故為明也，日出而萬(wàn)物皆相見(jiàn)也。又位在南方，聖人法南面而聽(tīng)天下，嚮明而治也，故云蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤者，解上致役乎坤，以坤是象地之卦，地能生養(yǎng)萬(wàn)物，是有其勞役，故云致役乎坤。鄭云坤不言方所者，言地之養(yǎng)物不專(zhuān)一也。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌者，解上說(shuō)言乎兌，以?xún)妒窍鬂芍裕f(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也，正秋而萬(wàn)物皆說(shuō)成也。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也者，解上戰(zhàn)乎乾，以乾是西北方之卦，西北是隂地，乾是純陽(yáng)而居之，是隂陽(yáng)相薄之象也，故曰戰(zhàn)乎乾。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎者，解上勞乎坎，以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時(shí)為冬，冬時(shí)萬(wàn)物閉藏納受為勞，是坎為勞卦也。

【十五】丑為歲末，寅為歲初，是物之終始。

艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮者，解上成言乎艮也，以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬(wàn)物之所成終而所成始也。

【十六】直舉六子，以明神之功用，不言乾坤。

不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬(wàn)物而為言者。神既範(fàn)圍天地，故此之下不復(fù)別言乾坤，直舉六子以明神之功用。故曰：鼔動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎震，震象雷也；撓散萬(wàn)物者莫疾乎巽，巽象風(fēng)也；乾燥萬(wàn)物者莫熯乎離，離象火也；光說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎兌，兌象澤也；潤(rùn)濕萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎坎，坎象水也；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮，艮，東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮及，雷風(fēng)雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬(wàn)物也。

【十七】五卦言、動(dòng)、撓、燥、說(shuō)、潤(rùn)、艮、言、終、始。

艮不言山，獨(dú)舉卦名者，動(dòng)撓燥潤(rùn)之功，是雷風(fēng)水火至於終始萬(wàn)物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言水火不相入，此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無(wú)成物之功，明性雖不相入，而氣相逮及也。上言雷風(fēng)相薄，此言不相悖者，二象俱動(dòng)，動(dòng)若相薄，而相悖逆，則相傷害，亦無(wú)成物之功，明雖相薄而不相逆也。

【十八】釋馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊之象。

乾為馬至兌為羊《正義》曰：此一節(jié)說(shuō)八卦畜獸之象，畧明遠(yuǎn)取諸物也。乾象天，以行健，故為馬也。坤為牛，坤象地，任重而順，故為牛也。震為龍，震動(dòng)象，龍動(dòng)物，故為龍也。巽為雞，巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，故為雞也。坎為豕，坎主水瀆，豕處汙濕，故為豕也。離為雉，離為文明，雉有文章，故為雉也。艮為狗，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也。兌為羊，兌說(shuō)也。王廙云：羊者，順從之畜，故為羊也。

【十九】釋首、腹、足、股、耳、目、手、口之象。

乾為首至兌為口。《正義》曰：此一節(jié)說(shuō)八卦人身之象，畧明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也。坤為腹，坤能包藏含容，故為腹也。震為足，足能動(dòng)用，故為足也。巽為股，股隨於足，則巽順之謂，故為股也。坎為耳，北方之卦主聽(tīng)，故為耳也。離為目，南方之卦主視，故為目也。艮為手，艮既為手，亦能止持其物，故為手也。兌為口，兌西方之卦主言語(yǔ)，故為口也。

【二十】索訓(xùn)：求得父氣為男，母氣為女。

乾天至少女，《正義》曰：此一節(jié)說(shuō)乾、坤六子，明父子之道。王氏云：索，求也。以乾、坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長(zhǎng)男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長(zhǎng)女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。

【二十一】乾為天，以下凡十四象。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。《正義》曰：乾既為天，天動(dòng)轉(zhuǎn)運(yùn)，故為圜也。為君、為父，取其尊道而為萬(wàn)物之始也。為玉、為金，取其剛而清明也。為寒、為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽(yáng)之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚，瘠馬骨多也。為駁馬，言此馬有牙如鋸，能食虎豹。爾雅云：鋸牙食虎豹。此之謂也。王廙云：駁馬能食虎豹，取其至健也。為木果，取其果實(shí)著木，有似星之著天也。圜音圓，瘠在亦反，下同。王廙云：健之甚者，為多骨也。京、荀作柴，云多筋幹。

【二十二】坤為地，以下凡十二象。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。《正義》曰：坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釡，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生萬(wàn)物不轉(zhuǎn)移也。為均，取其地道平均也。為子母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬(wàn)物也。為文，取其萬(wàn)物之色雜也。為衆(zhòng)，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極隂之色也。

【二十三】震為雷，以下九象馬，四象稼，一究二。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。《正義》曰：為玄黃，取其相雜而成蒼色。為旉，取其春時(shí)氣至，草木皆吐旉布而生也。為大塗，取其萬(wàn)物之所生也。為長(zhǎng)子，如上文釋震為長(zhǎng)子也。為決躁，取其剛動(dòng)也。為蒼筤竹，竹初生之時(shí)色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類(lèi)也。其于馬也，為善鳴，取其象雷聲之遠(yuǎn)聞也。為馵足，馬後足白為馵，取其動(dòng)而見(jiàn)也。為作足，取其動(dòng)而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動(dòng)而見(jiàn)也。其于稼也，為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也，極於震動(dòng)則為健也。為蕃鮮，鮮，明也，取其春時(shí)草木蕃育而鮮明。龍如字。虞干作駹，虞云蒼色，干云雜色。旉，王肅音孚，干云花之通名，鋪為花貌謂之的顙，白額。反生，麻豆之屬。反生，戴莩甲而出也。

【二十四】巽為木以下十一，象人四，象究一。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮?zhuān)瑸閺V顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。《正義》曰：木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風(fēng)，取其陽(yáng)在上搖木也。為長(zhǎng)女，如上釋巽為長(zhǎng)女也。為繩直，取其號(hào)令齊物，如繩之直木也。為工，亦皆取繩直之類(lèi)。為白，取其風(fēng)吹去塵，故潔白也。為長(zhǎng)，取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高，取其風(fēng)性高遠(yuǎn)，又木生而上也。為進(jìn)退，取其風(fēng)之性前卻，其物進(jìn)退之義也。為不果，取其風(fēng)性前卻，不能果敢決斷，亦皆進(jìn)退之義也。為臭，王肅作為香臭也，取其風(fēng)所發(fā)也，又取下風(fēng)之遠(yuǎn)聞。其於人也，為寡髮。寡，少也。風(fēng)落樹(shù)之華葉，則在樹(shù)者稀疎，如人之少髮?zhuān)囝?lèi)於此，故為寡髮也。為廣顙額濶，為廣顙髮寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情多近利也。市三倍，取其木生蕃盛於市，則三倍之宜利也。其究為躁卦。究，極也，取其風(fēng)之勢(shì)極於躁急也。臭，昌又反，王肅作為香臭。寡髮?zhuān)缱郑居肿餍尅?/p>

【二十五】坎為水，以下五象人，五象輿，四木一。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂(yōu)，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。《正義》曰：坎為水，取其北方之行也。為溝瀆，取其水行無(wú)所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者激矢，取如水激射也。輪者運(yùn)行，如水行也。其於人也，為加憂(yōu)，取其憂(yōu)險(xiǎn)難也。為心病，憂(yōu)其險(xiǎn)難，故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽(tīng)，聽(tīng)勞則耳病也。為血卦，取其人之有血，猶地有水也。為赤，亦取血色。其於馬也，為美脊，取其陽(yáng)在中也。為亟心，亟急也，取其中堅(jiān)內(nèi)動(dòng)也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流廹地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也，為多眚，取其表裏有隂，力弱不能重載，常憂(yōu)災(zāi)眚也。為通，取其水行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也，為堅(jiān)多心，取剛在內(nèi)也。

【二十六】離為火，以下六象人，七象木，一。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。《正義》曰：離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類(lèi)也。為中女，如上釋離為中女也。為甲胄，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也，為大腹，取其懷隂氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也，為科上槁。科，空也。隂在內(nèi)為空，木既空中者，上必槁也。鱉，卑列反，本又作鼈，同。蟹，戶(hù)賣(mài)反。蠃，力禾反。京作螺，姚作?。

【二十七】艮為山，以下十象，木一象。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。《正義》曰：艮為山，取隂在於下為止，陽(yáng)在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高，有間道也。為小石，取其艮為山，又為陽(yáng)卦之小者，故為小石也。為門(mén)闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執(zhí)止物也。為狗，為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)，取其山之所生，其堅(jiān)勁，故多節(jié)也。徑，古定反。蓏，力火反。馬云：果，桃李之屬。蓏，瓜匏之屬。應(yīng)劭云：木實(shí)曰果，草實(shí)曰蓏。說(shuō)文云：在木曰果，在地曰蓏。張晏云：有核曰果，無(wú)核曰蓏。京本作果墮之果。閽，音昏。寺，如字，徐音侍，亦作?字。黔，其亷反，徐音禽。王肅其嚴(yán)反，鄭作黚，謂虎豹之屬，貪冒之類(lèi)。喙，況廢反，徐丁遘反。

【二十八】?jī)稙闈桑韵铝蟮兀蟆?/p>

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。《正義》曰：此一節(jié)廣明。兌為澤，取其隂卦之小類(lèi)，地卑也。為少女，如上釋兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事。為言，取口舌為言語(yǔ)之具也。為毀折，為附?jīng)Q。兌，西方之卦。又兌主秋也，取秋物成熟槀稈之屬則毀折也，果蓏之屬則附?jīng)Q也。其於地也，為剛鹵，取水澤所停則鹹鹵也。為妾，取少女從娣也。為羊，如上釋取其羊，順性也。

【二十九】荀爽本八卦，又有三十一象。

此六子依求索而為次第也。本亦有以三男居前，三女居後，從乾健也章至此。韓無(wú)注，或有注者，非也。荀爽九家集解本：乾後更有四：為龍，為直，為衣，為言。坤後有八：為牝，一作牧，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震後有三：為玉，為鵠，為鼔。巽後有二：為楊，為鸛。坎後有八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離後有一：為牝牛。艮後有三：為鼻，為虎，為狐。兌後有二：為常，為輔頰。注云：常，西方神也。不同，故記之於此。

周易要義卷九