【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷十》

?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬，決也。決者，去之易而用力之果也。柔不勝剛，君子不肯與小人並。以五剛?cè)ヒ蝗幔溆昧ωM不果，而去之豈不甚易？孚號(hào)王庭，指名其罪，而一柔去矣。雖然，有而去之，不可易也。理雖易去，而為之不可忽。蓋去惡莫如盡，一隂猶存，則不可謂之盡。又其所處在上，茍決之不善，則蔓或可滋，窮或?yàn)閿场Ｗ怨胖拘≈\大，惡未去而禍及其身者，不可勝計(jì)。故孚號(hào)誦言，亦去惡之危道，此其所以有厲也。健而說，決而和，合二體之材，所謂善決之道也。一隂未拔，號(hào)雖已孚，君子猶履危而行，為一隂所間，其道未光，惟有攸往。小人盡，然後君子之道大光。是則孚號(hào)而能厲，何患之有？故彖謂孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎者，君子自治之訓(xùn)也。邑者，已所有。告自邑，則敬戒先自我。戎者，敵之在遠(yuǎn)，內(nèi)患未殄，不即戎而求亂也。不然，則窮而不利，故彖謂告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。夬隂盡則無事于夬，有柔可決，則是陽進(jìn)而未至也。五陽進(jìn)而往焉，然後夬道終至，故彖曰利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。兌，口舌之象。虞仲翔謂夬與剝旁通，有艮體，艮為庭。集傳謂上六與九三相應(yīng)成巽，巽風(fēng)，天之號(hào)令也。又成離，離為光。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

夬之所以為決者，為五陽上進(jìn)，一隂猶在，故決而去之。君子之去小人，豈貪位慕祿而然哉？如澤上于天，欲施以及下而已。故夬道既成，一隂已去，則當(dāng)施祿及下，謂以利澤與之也。何則？隂陽未嘗偏廢，但有上下之異爾。陽進(jìn)居上，則隂出其下，去而不得所養(yǎng)，則隂不自安，此其忌君子之道也。君子觀夬之象，以德自處，不使尅核太至，則在我不居其薄，在彼不失所養(yǎng)，小人無得而忌矣。則忌當(dāng)作明忌，居謂以德自處，明謂通達(dá)其理。易傳依古本作則忌，則訓(xùn)約，忌訓(xùn)禁，謂約立禁防。王弼讀為明忌，而其訓(xùn)義別。或謂以德自居，則有忌之者，其義亦通。但諸卦大象之辭，未有如此立文者，故知其非。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

初九在下體之下，以行為事，趾也，與四相應(yīng)。大壯之震，足也，其應(yīng)在前，故曰前趾。故大壯之壯于趾，夬之壯于前趾，其義同。蓋位卑性鋭，喜于上進(jìn)，聖人皆用為初九之戒，欲其謹(jǐn)始也。又況夬以決柔，而柔尚在高位，茍不能量而進(jìn)，慮而動(dòng)，有如不勝，則初與四方為前趾，得無咎乎？集傳曰：不言兇者，隂將盡也。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

惕，懼也。號(hào)，呼也。讒說猶足以震驚師衆(zhòng)，小人不自安惕，而號(hào)曰莫夜有戎，所以恐衆(zhòng)而幸免也，是何足恤？何則？戎以莫夜而來，冀以隂邪干正，二乃以剛明得中之道，與五陽並進(jìn)，勢(shì)可決而去之，尚奚恤？且伏莽之戎，不能興以害陽，則欲消之寇，豈能為患？然聖人謂非九二之得中道，則獸攫馬逸之患，所未免也。觀二與初，則孚號(hào)之厲可見矣。四動(dòng)成坎，坎為憂惕之象，兌口號(hào)之象。二動(dòng)則初、二、三成離，離日在坤地之中，莫夜之象。蓋夬與剝旁通，初、二、三，坤也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

易傳、集傳同，謂九三爻辭差次，當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎。考之于象，只依文讀之自無礙。又王弼以頄為上六，非也。頄者面之觀，非隂爻之象。大抵九三居內(nèi)卦之極，不以夬為夬，故有是喻。居下卦之極而止以象顴者，以其上猶有陽也。不以夬為夬者，為其獨(dú)與上應(yīng)也。當(dāng)羣剛決柔之日，三與柔通，失夬之道，又表表然以陽暴著，茲其所以兇。雖然，使君子而處此爻，其必有道矣。夬夬者，君子處夬之道也。君子雖不免與上六親，然不敢廢夬之事。獨(dú)行遇雨，謂五陽之中惟己與上和，所謂不免與上六親者也。雖與之親，茍以濕沬濡我，則矜莊之嚴(yán)足以絶之，此所以不廢夬之事者也。惟如是則可以無咎，茲非君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎之義歟？聖人為此訓(xùn)者，非謂九三不能，然因其偏而以君子為訓(xùn)爾。集傳謂兌澤下流，遇雨之象。頄或音仇，皆訓(xùn)面。顴

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

九四爻為陽，而其居則隂也。謂之隂，而其性則陽也。若是者，能果于夬乎？當(dāng)夬而不果于夬，故以坐則不安，以行則不進(jìn)，宜其有悔也。坐不安謂三陽上進(jìn)而已，礙其路當(dāng)有傷，故曰臀無膚。行不進(jìn)謂居隂違衆(zhòng)，而剛陽復(fù)不能自已，故曰其行次且。膚者隂柔之物，故噬嗑與剝，其言膚皆在隂爻。李鼎祚謂凡卦初為趾，二為腓，三為股，四為臀。四雖隂位，而以陽居之，是無膚矣。次且或作趑趄。王肅謂趑趄，行止之礙。四本大壯、震之足，為其居四，故不果于動(dòng)，是趑趄矣。雖然，使能牽羊而進(jìn)，則庶幾悔亡。何則？羊善觸以羣行，三陽之象也。九四茍能以不安處之勢(shì)，不果決之行，連羣陽以進(jìn)，尚可成夬。牽羊謂與衆(zhòng)剛相連而往，猶小畜之言牽復(fù)也。四本震，震為聲，方三陽上進(jìn)之時(shí)，其決柔之聲先聞?dòng)谒囊印Ｎ┞勂溲远灰詾樾牛释渚哦灿谒模藷o他，耳聰不明而已矣。兌口為言，四動(dòng)成坎為耳，四次且不動(dòng)，坎毀故聰不明。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

馬、鄭皆以商陸為莧陸，惟宋衷謂莧蕢與商陸，蓋二物性皆柔脆，可以不勞而夬。然圖其易者，當(dāng)思其艱，故聖人以莧陸示不可忽之戒，謂必以夬為夬，不以易為可忽，然後意專于夬，而隂可去也。夫五陽並進(jìn)，同力為夬，而夬夬之戒，獨(dú)見于三、五者，蓋三與六應(yīng)，五與六比，當(dāng)決隂之時(shí)，二爻容有牽私愛、泥近習(xí)之心，故雖以九五之尊，得中行之道，而象猶以為未光也。荀爽謂陸差堅(jiān)于莧，莧根小，陸根大。集傳謂大壯震為蕃鮮。先儒亦有以莧為莞，陸為睦，而傅曾兌說之義迂矣。

上六，無號(hào)，終有兇。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六：兌，口號(hào)也。虞仲翔則謂上應(yīng)在三，三動(dòng)體巽，巽為號(hào)。王弼曰：小人在上，君子道長(zhǎng)，衆(zhòng)所共棄，非號(hào)咷所能延也。曰無號(hào)，猶言悔之莫及，諭之使勿號(hào)爾。易欲小人先事蚤悔如此，豈不仁哉！