【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

–者，偶也，隂之?dāng)?shù)也。坤者，順也，隂之性也。註中者，三畫(huà)卦之名也。經(jīng)中者，六畫(huà)卦之名也。隂之成形，莫大於地，此卦三畫(huà)皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽(yáng)先隂後，陽(yáng)主義，隂主利。西南隂方，東北陽(yáng)方，安順之為也，貞健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為貞。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於貞則吉也。

集疏：

○程子曰：牝馬柔順而健行，故取其象。

○《語(yǔ)録》問(wèn)：牝馬取柔順健行之象，坤順而言健，何也？曰：守得這柔順堅(jiān)確，故有健象。柔順而不堅(jiān)確，則不足以配乾矣。

○又曰：牝是柔順，故先迷。然馬健行，故後得。牝馬不可分為二，今姑分以見(jiàn)其義。

○問(wèn)：君子有攸往，何也？曰：此是虛句，意在下句。蓋言君子有攸往，先迷後得，主利也。又曰：大概是隂減陽(yáng)一半，就前後言，沒(méi)了前一截。就四方言，沒(méi)了東北一截。陽(yáng)卻是全體安貞之吉。他這分段只到這裏，若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。

○文集曰：以文王八卦論之，則自西北之乾，以至東方之震，皆父與三男之位也。自東南之巽，以至西方之兌，皆母與三女之位也。故彖辭以東北為陽(yáng)方，西南為隂方。

○問(wèn)牝馬之貞。曰：乾卦元亨利貞便都好，到坤只一半好，故云利牝馬之貞，則是亦有不利者。

○蔡氏曰：乾貞，剛健專固。坤貞，柔順承從。先迷，無(wú)首也。後得，有終也。得朋，以隂從隂也。喪朋，以隂從陽(yáng)也。安，不妄動(dòng)也。安乎柔順之貞，則吉也。

○饒氏曰：乾元亨利貞，便是剛健為正。坤利牝馬之貞，便是柔順為正。男則以剛健為正道，女則以柔順為正道。

初六：履霜堅(jiān)氷至

六，隂爻之名。隂數(shù)六老而八少，故謂隂爻為六也。霜，隂氣所結(jié)，盛則水凍而為氷。此爻隂始生於下，其端甚微，而其勢(shì)必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)氷之將至也。夫隂陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生，隂主殺，則其類有淑慝之分。故聖人作易，於其不能相無(wú)者，旣以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見(jiàn)於象中矣。

集疏：

○孔氏曰：履霜而遂以堅(jiān)氷為戒，所以防微慮漸，慎終於始也。

○程子曰：隂之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t知隂漸盛而為堅(jiān)氷矣。猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至於盛矣，故戒於初。

○《語(yǔ)録》曰：隂陽(yáng)有以動(dòng)靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)隂不成。造化周流，須是並用。如履霜堅(jiān)氷至，則一隂之生，便如一賊。這道理在人如何看，直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之易。

○又曰：易中說(shuō)到那陽(yáng)處，便扶助推移他；到那隂處，便抑遏壅絶他。

○又曰：履霜堅(jiān)氷不著，占自分曉。占者目前未見(jiàn)有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：陽(yáng)始萌曰潛龍勿用，言方隱而未可以進(jìn)也。隂始生曰履霜堅(jiān)氷至，言雖微而必至於盛也。觀聖人之言，可以知君子之難進(jìn)，而小人之易盛也。有國(guó)者其亦思所以求君子於隱，而防小人於早也哉！

○童溪王氏曰：乾之初九，一陽(yáng)在下，曰潛龍勿用者，懼其傷也。坤之初六，一隂在下，曰履霜堅(jiān)氷至者，防其長(zhǎng)也。懼其傷，愛(ài)之也；防其長(zhǎng)，忌之也。

○蔡氏曰：履象初，霜象六。霜，隂氣始凝也。堅(jiān)氷，隂氣盛也。言霜之積必有堅(jiān)氷至，戒辭也。諸爻曰足，曰趾，曰拇，曰履，皆取在下而象初也。

○愚案：《語(yǔ)録》曰：易中到那陽(yáng)處，便扶助推移他；到那隂處，便抑遏壅絶他。此豈聖人之私意哉？蓋天道之當(dāng)然也。聖人者，亦順此理而為言耳。

六二：直、方、大，不習(xí)無(wú)不利。

柔順貞固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合元疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利。占者有其德，則其占如是也。

集疏：

○程子曰：二隂位於下，故為坤之主。以直、方、大三者形容其德，盡地之道矣。由直、方、大，故不習(xí)無(wú)不利。不習(xí)，謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

○《語(yǔ)録》曰：六二直、方、大，坤卦中惟此一爻最精粹。蓋五位雖尊，卻是陽(yáng)位破了體，四重隂而不中，三又不正，惟此一爻得中正，所以就這說(shuō)箇直、方、大。此是說(shuō)坤卦之本體，然而木意卻是教人知道這爻有這箇德，不待習(xí)學(xué)而無(wú)不利。人占得這爻時(shí)，若能直、能方、能大，則亦不習(xí)無(wú)不利。

○頂氏曰：乾以九五為主爻，坤以六二為主爻。蓋二卦之中，惟此二爻旣中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。

○愚謂：直、方、大，乃坤之德象也。不習(xí)無(wú)不利，占辭也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

六隂三陽(yáng)，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無(wú)成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：六三便夾些陽(yáng)了，所以言含章。六四則渾是柔了，所以言括囊。

○項(xiàng)氏曰：可貞，非必貞也，謂亦可如此，非決辭也。故孔子贊之曰：以時(shí)發(fā)也。言可貞則貞，可發(fā)則發(fā)。爻辭於可貞之下用或字接之，便見(jiàn)以時(shí)發(fā)之意。

○又曰：或者，不定之辭。乾居九四，坤居六三，隂陽(yáng)相雜，故皆有或象。九三德位皆陽(yáng)，故但為乾乾，更無(wú)退義。六四德位皆隂，故但為括囊，更無(wú)進(jìn)理。

○劉氏曰：三五皆隂爻陽(yáng)位，故三曰含章，五曰黃裳文在中。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過(guò)實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣。六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。

集疏：

○程子曰：四居近五之位，而無(wú)相得之義，乃上下閉隔之時(shí)，危疑之地也。若晦藏其知，如括囊口而不露，則可得無(wú)咎。然旣晦藏，亦無(wú)譽(yù)矣。

○《語(yǔ)録》問(wèn)：重隂不中，何以見(jiàn)其有括囊之象？曰：隂而又隂，其結(jié)塞不開(kāi)，則為括囊矣。又曰：坤六四不止言大臣事，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱。

○泉峰龔氏曰：囊，坤地中虛象，以隂居隂，故為括囊。

○愚案：太玄馴之五曰：虛囊大包，其德彌黃。六曰：囊失括，珍器泄。皆放此爻之意。

六五：黃裳元吉。

黃，中色。裳，下飾。六五以隂居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必?cái)　Ｍ鈴?qiáng)內(nèi)溫，忠也。和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。且夫易不可以占險(xiǎn)，三者有闕，事雖當(dāng)，未也。後蒯果敗，此可以見(jiàn)占法矣。

集疏：

○胡氏曰：衣譬君，裳譬臣。五居人臣之極位，尤當(dāng)以柔順盡為下之道。

○《語(yǔ)録》曰：乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣燄猛烈，故九五便言飛龍。文言解得活潑潑地，到坤便說(shuō)得善了，只說(shuō)黃裳元吉。文言只說(shuō)黃中通理，正位居體而已。

又曰：乾之九五，自是剛健?道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他隂陽(yáng)，自有一箇道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這箇五之柔順，從那六裏來(lái)。

○○南軒張氏曰：五雖君位，而卦有隂為之主，不取君義者，坤、剝、遯、明夷、歸妹、旅也。非人君之所處，故無(wú)君義。

○范氏曰：黃者，坤土之中色，故取此象。五居卦之上體，而取象於裳者，衣裳取諸乾坤，乾上坤下也。

○愚謂：乾純乎君象，故九二言龍而不取臣位。坤純乎臣象，故於六五言黃裳而不取君位。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

隂盛之極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其兇可知。

集疏：

○《語(yǔ)録》間：乾上九只言亢，坤上六卻言戰(zhàn)，何也？曰：乾無(wú)對(duì)待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無(wú)乾，若無(wú)乾，便沒(méi)上截。大抵隂陽(yáng)二物，本別無(wú)隂，只是陽(yáng)盡處，便是隂了。

○易氏曰：上六坤，隂之極也。夏之十月，六隂為坤，正屬上六一爻，何以有龍之象？蓋八卦分屬十二月，每卦各得四十五日有奇。乾西北之方，乃戌亥之交。以卦位言之，則十月為乾。以卦氣言之，則十月為坤。是十月之初，隂陽(yáng)相薄，以乾為主，為龍戰(zhàn)野。坤土在外，象血傷也。玄，陽(yáng)也。黃，隂也。

○古為徐氏曰：未氷而戒堅(jiān)氷，意存遏惡。無(wú)龍而言龍戰(zhàn)，志在扶陽(yáng)。

○泉峰龔氏曰：乾居西北，乃文王卦位。說(shuō)卦亦曰戰(zhàn)乎乾。蓋十月純坤之時(shí)，六隂旣極，而陽(yáng)與之戰(zhàn)也。

○愚謂：乾諸爻多言龍，坤諸爻則各自取義。至上六獨(dú)言龍者，隂旣極而陽(yáng)來(lái)之時(shí)也。曰戰(zhàn)，隂陽(yáng)相交之義。其血玄黃，言其色之如是也。天地之間，隂陽(yáng)之不能相無(wú)，故十月謂之陽(yáng)月。然坤上六言不可以無(wú)陽(yáng)，而乾上九不言隂者，亦聖人崇陽(yáng)抑隂之意云。

用六，利永貞。

用六，言凡得隂爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純隂而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋隂柔不能固守，變而為陽(yáng)，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：乾吉在無(wú)首，坤利在永貞，這只說(shuō)二用變卦。乾吉在無(wú)首，言卦之本體元是六龍，今變?yōu)殛洠^目雖變，渾身卻只是龍，只是一無(wú)頭龍相似。坤利在永貞，卻不見(jiàn)他元亨。坤本卦固有元亨，變卦卻無(wú)。

總論：

○丘氏曰：坤純隂，為乾之匹，有臣道焉。初、上二爻言隂陽(yáng)之消長(zhǎng)，中四爻言臣道之顯晦。初，隂之微，故曰履霜堅(jiān)氷，忌其長(zhǎng)也。上，隂之極，故曰龍戰(zhàn)于野，著其窮也。此以隂陽(yáng)之消長(zhǎng)言也。二、五居中得位，臣道之顯者。二位居內(nèi)，故曰直方大，言其德之盛也。五位居外，故曰黃裳元吉，言其業(yè)之美也。三、四居位不中，臣道之晦者。三爻隂位，陽(yáng)靜中有動(dòng)，故曰含章，含則有時(shí)而發(fā)。四爻位俱隂，靜而無(wú)動(dòng)，故曰括囊，括則無(wú)時(shí)而出。此以臣道之顯晦而為言者也。

通論：

《語(yǔ)録》曰：乾道奮發(fā)而有為，坤道靜定而有守。又曰：坤卦是箇無(wú)頭?物事，事事都不能為首，只是循規(guī)蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見(jiàn)。如云先迷後得，先迷無(wú)首也，後得後則有獲也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每每不同。所以康節(jié)云：乾無(wú)十，坤無(wú)一。乾至九止，奇數(shù)也。坤至二始，偶數(shù)也。問(wèn)：乾無(wú)十者，有坤以成之。坤無(wú)一者，有乾以首之。曰：然。

又曰：乾卦如箇創(chuàng)業(yè)之君，坤卦如箇守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。

又曰：乾坤隂陽(yáng)相對(duì)而言，固只一般。然以分而言，乾尊而坤卑，陽(yáng)尊而隂卑，不可並也。以一家言之，如父母固皆尊，母終不可以並乎父，所謂尊無(wú)二上也。

○愚案：易中諸爻辭多協(xié)韻，初曰履霜，二曰直方，三曰含章，四曰括囊，五曰黃裳，六曰玄黃，皆七陽(yáng)韻。但直方之下，大字不協(xié)者，蓋易都是排定幾句在。此言直方矣，而又言大也。先儒有作大不習(xí)，無(wú)不利斷句者，非。