蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告,利貞。
艮亦三畫卦之名,一陽止於二隂之上,故其德為止,其象為山。蒙,昧也。物生之初,蒙昧未明也。其卦以坎遇艮,山下有險(xiǎn),蒙之地也。內(nèi)險(xiǎn)外止,蒙之意也,故其名為蒙。亨以下,占辭也。九二內(nèi)卦之主,以剛居中,能發(fā)人之蒙者,而與六五隂陽相應(yīng),故遇此卦者有亨道也。我,二也。童蒙,幼稚而蒙昧,謂五也。筮者明,則人當(dāng)求我,而其亨在人。筮者闇,則我當(dāng)求人,而亨在我。人求我者,當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者,當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙,與蒙者之自養(yǎng),又皆利于以貞也。
集疏:
《語録》問:蒙之地,蒙之意如何?曰:山下已是窮極險(xiǎn)處,又遇險(xiǎn)前後不得,故於此蒙昧也。蒙之意,是指心下鶻突。
又曰:視其可否而應(yīng)之者,蓋視其來求我之發(fā)蒙者,有初筮之誠則告之,再三煩瀆則不告之也。致精一而扣之者,蓋我求人以發(fā)蒙,則當(dāng)盡初筮之誠,而不可有再三之瀆也。
又曰:或自家是蒙,得他人發(fā)。或他人是蒙,得自家發(fā)。
○誠齋楊氏曰:蒙猶屯也,屯者物之初,非物之厄。蒙者人之初,非性之昧。勾而未舒曰屯,穉而未達(dá)曰蒙,故蒙有亨之理。
○建安張氏曰:屯有君道,故利建侯。蒙有師道,故童蒙求我。天地?cái)唬龓熈⒁印?/p>
○愚謂:屯似比,蒙似師。屯九五似比,得君位於上,而震主器於下,故利建侯。蒙九二似師,得臣位於下,能統(tǒng)治衆(zhòng)隂,而艮少男應(yīng)之,故童蒙求師。屯初九為成卦之主,蒙九二為成卦之主也。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
以隂居下,蒙之甚也。占者遇此,當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道,當(dāng)痛懲而暫舍之,以觀其後。若遂往而不舍,則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。
集疏:
○程子曰:治蒙之初,威之以刑者,所以說去其昬蒙之桎梏。桎梏,謂拘束也。不去其昬蒙之桎梏,則善教無從入矣。
○泉峰龔氏曰:刑人,謂以法律之。桎梏,猶孟子所謂梏亡之梏。夫人蒙昧,由心有所蔽也。當(dāng)發(fā)蒙之任者,於其所蔽未深之時(shí),正其法以律之,使知所嚴(yán)憚警省,以說其拘蔽之桎梏,則本心復(fù)明矣。蒙之初,蔽未深之時(shí)也。過此以往,則梏之反覆,蔽固愈深,能無吝乎?聖人於上九之擊蒙,猶戒其過而為寇,豈有發(fā)蒙之初而即施刑者乎?且上九禦寇,旣為捍其外誘,則用說桎梏為解其拘蔽無疑矣。《本義》之說似未然,姑記此以俟來者。曰刑,曰桎梏,坎象。坎為法律,又陽陷隂中,如手足之被桎梏也。
○愚案:此爻孔氏謂刑戮於人,又利用說去罪人桎梏,蒙旣發(fā)去刑人桎梏,皆得當(dāng)。劉氏謂以蒙犯法,當(dāng)用刑以發(fā)之,不當(dāng)說桎梏以宥之,二說已不同矣。《本義》則有痛懲暫舍之說,蓋初六當(dāng)發(fā)蒙之初,當(dāng)明刑禁以示之,使知畏,然後教之,未必便施之以刑也。泉峰有取於程子之說,似得此爻之旨,讀者宜擇焉。
九二,包蒙吉,納婦吉,子克家。
九二以陽剛為內(nèi)卦之主,統(tǒng)治羣隂,當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治旣廣,物性不齊,不可一槩取必。而爻之德剛而不過,為能有所包容之象。又以陽受隂,為納婦之象。又居下位而能任上事,為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事,則如是而吉也。
集疏:
《語録》曰:卦中說剛中處最好看,剛故能包蒙,不剛則方且為物所蒙,安能包蒙?剛而不中,亦不能包蒙,如上九過剛而不中,所以為擊蒙。
○愚謂:包蒙,包容人之蒙昧也。達(dá)之為師臣,窮之為明師,納婦則為賢人,克家則為令子矣。易無所不通也。九二當(dāng)發(fā)蒙之任,兼發(fā)此數(shù)義,惟占者所值而皆吉。
六三:勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
六三,隂柔不中不正,女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之,則其取女必得如是之人,無所利矣。金夫,蓋以金賂己,若魯秋胡之為者。
集疏:
○程子曰:三隂柔不中正,女之妄動(dòng)者也。正應(yīng)在上,近見九二為羣蒙所歸,得時(shí)之盛,故舍正應(yīng)而從之,是見金夫不能保有其身者也,無所往而利矣。
○李氏曰:屯六二近初九,然震性動(dòng)而趨上,故舍初從五。蒙六三近九二,然坎性陷而趨下,故舍上從二。女子貞不字,十年乃字,女子之屯也。勿用取女,見金夫,不有躬,女子之蒙也。
○誠齋楊氏曰:六三見利而動(dòng)者也,動(dòng)以利則身非其身,失其身則利非其利,斯女不可取也,斯士獨(dú)可用乎?用之無所不至矣。
○泉峰龔氏曰:屯之初九,蒙之九二,皆以陽剛為一卦之主。屯之六二,隂柔中正,故能舍初而從正應(yīng)。蒙之六三,隂柔而不中正,故至於舍正應(yīng)而從金夫也。
○愚謂:諸爻皆言蒙,則尚有開明之義。六三不言蒙,則其水性趨下,無復(fù)開明之日矣,何所利哉?舍應(yīng)從二,行不順也。見利忘身,何可取也?
六四,困蒙,吝。
旣遠(yuǎn)於陽,又無正應(yīng),為困於蒙之象。占者如是,可羞吝也。能求剛明之德而親近之,則可免矣。
集疏:
○程子曰:蒙之時(shí),陽剛為發(fā)蒙者,四隂柔而最遠(yuǎn)於剛,乃愚蒙之人而不比近賢者,無由得明矣,故曰困蒙。
○李氏曰:以隂居隂,又上下皆隂,從二則隔三,從上則隔五,故困。
○泉峰龔氏曰:四以隂居隂,是在我者蒙昧矣。而承乘應(yīng)又皆隂,無與發(fā)其蒙者,則其困而吝也,不亦宜乎?
六五,童蒙,吉。
柔中居尊,下應(yīng)九二,純一未發(fā),以聽於人,故其象為童蒙,而其占為如是,則吉也。
集疏:
○新安胡氏曰:童蒙,艮少男象。卦辭童蒙,亦指五言。以童蒙之五,應(yīng)剛中之二,太甲、成王之於伊尹、周公也。
○愚謂:以在上君臣而言,則如太甲、成王之於伊尹、周公;以在下而言,士庶、工商、師友之類,蓋無往而非此道。六五,童蒙而吉者,以能聽命於人,以啓發(fā)其蒙故也。故彖曰童蒙求我,非謂其不求於人,甘自蒙昧而獲吉也。能如是者,以柔中也。
上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。
以剛居上,治蒙過剛,故為擊蒙之象。然取必太過,攻治太深,則必反為之害。惟捍其外誘,以全其真純,則雖過於嚴(yán)密,乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然,不止為誨人也。
集疏:
○程子曰:上九蒙之終,是當(dāng)蒙極之時(shí),人之蒙昧旣極,固當(dāng)擊之。然上九剛極不中,故戒其不利為寇。治人之蒙,乃禦寇也。肆為剛暴,乃為寇也。
○《語録》曰:蒙卦上九雖小不利,然卦爻亦自好。蓋上九以陽剛居上,擊去蒙蔽,只要恰好,不要太過。太過則於彼有傷,而我亦失其所以擊蒙之道矣。為宼者,為人之害也。禦寇者,止人之宼也。
○泉峰龔氏曰:擊蒙為寇,上過剛象。初曰發(fā)蒙,上曰擊蒙。初曰利用刑人,用說桎梏。上曰不利為寇,利禦寇。其言首尾相應(yīng),是治蒙之始終也。說桎梏,所以發(fā)蒙於其始。禦寇者,所以擊蒙於其終。惟其始無以發(fā)之,故終至於擊之。擊蒙已非得已也,況復(fù)過而為寇乎?合首尾二爻而觀之,可以得治蒙之道矣。
總論:
《語録》曰:此一卦緊要是九二一爻為主,所以治蒙者,只在兩箇陽爻。而上九過剛,故只以九二為主,其餘除初爻是說治蒙。?道理三、四、五皆是蒙者。
○泉峰龔氏曰:初、上為治蒙之始終,二當(dāng)發(fā)蒙之任,五為童蒙之主,四為困蒙之下愚,三則女子之蒙也。