【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，卦之六爻皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉？

集疏：

○郭氏曰：既濟(jì)曰亨，未濟(jì)亦曰亨者，既濟(jì)之亨者，已然之亨也。未濟(jì)之亨，未然之亨也。

○《語(yǔ)錄》問：未濟(jì)所以亨者，謂之未濟(jì)，便自有濟(jì)之理。但尚遲遲，故謂之未濟(jì)。曰：然。大槩既濟(jì)是那日中衙晡時(shí)，侯盛了，只向衰去。未濟(jì)是那五更初時(shí)，只是向明去。

○蔡氏曰：狐，坎象。尾，謂初也。

初六：濡其尾，吝。

以隂居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

集疏：

項(xiàng)氏曰：既、未濟(jì)皆取義於濟(jì)，故兩卦初上皆稱濡。然得失不同者，既濟(jì)而濡尾，不害其為既濟(jì)，故無(wú)咎。未濟(jì)而濡尾，則不能濟(jì)，故吝。

○徐氏曰：既濟(jì)之初，才剛足以有濟(jì)，雖或濡尾，終亦必濟(jì)。未濟(jì)之初，才柔不足以濟(jì)，至於濡尾，則不能濟(jì)矣。

○溪邊熊氏曰：當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，而濡其尾，中其濟(jì)而後濡也，故無(wú)咎。當(dāng)未濟(jì)之初，而濡其尾，不得其終濟(jì)也，故吝。而象亦曰不知其極也。

九二，曳其輪，貞吉。

以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。

集疏：

○潘氏曰：九二剛中之臣，上應(yīng)柔中之君，力足以濟(jì)者也。然身在坎中，未可以大用，故曳其車輪，不敢輕進(jìn)，待時(shí)而動(dòng)，乃為吉也。不量時(shí)度力，而勇於赴難，適以敗事者多矣。

○萬(wàn)氏曰：既濟(jì)之初曰曳其輪，未濟(jì)之二亦曰曳其輪者，初九當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，居在下之位，為能知時(shí)而不欲速進(jìn)，故曳其輪。九二當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，任濟(jì)時(shí)之責(zé)，然當(dāng)守正而不輕進(jìn)，故亦曰曳其輪。其辭雖同，而出處進(jìn)退之道則異也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

隂柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當(dāng)有不字。

集疏：

○程子曰：三以隂柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)也。未有可濟(jì)之道，出險(xiǎn)之用而征，所以兇也。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)中有出險(xiǎn)之理，上有陽(yáng)剛之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險(xiǎn)而往，非時(shí)不可，才不能也。

○易氏曰：三與上相應(yīng)，可以征者也。隂柔在坎體之下，不當(dāng)其位，以此而征，則妄動(dòng)速兇，然則終於不濟(jì)乎？六三雖無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才，而有濟(jì)險(xiǎn)之義，居坎體之上，既已出險(xiǎn)，而又互坎在前，是謂大川。惟能一意以從上九之應(yīng)，所以成利涉之功也。

○愚案：利涉之說(shuō)，王氏、孔氏謂比二以拯難，程氏謂承四可以犯險(xiǎn)，程子、李氏以上九剛應(yīng)為言，易氏以互坎為言，劉氏取《本義》利字上有不字之說(shuō)，謂三無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才。愚謂諸爻不稱未濟(jì)，三獨(dú)言未濟(jì)，正發(fā)明卦名之《本義》。未濟(jì)者，時(shí)雖未濟(jì)，終必濟(jì)也。濟(jì)者何？涉川也。征兇，所謂徙涉也。涉川，舟涉也。諸卦利涉大川，皆以舟言。征兇，以徒行言。征兇，利涉大川者，徒涉則兇，舟涉則利也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

以九居四，不貞而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之姿，欲勉而貞，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。

集疏：

○郭氏曰：四居近臣之位，有剛強(qiáng)可濟(jì)之才，故可以震用伐鬼方，則其才足以遠(yuǎn)濟(jì)，非獨(dú)自濟(jì)其身而已。故其君報(bào)能濟(jì)之功，是以三年有賞于大國(guó)也。必言三年，以見未濟(jì)之艱於有為也。

○易氏曰：四之失位不正，悔也。居近君之位，上承柔中之君，以貞守之，其志得行，是以貞吉，悔乃亡也。然所謂伐鬼方者，與既濟(jì)九三同象，亦離中有坎義。九三言高宗，稱其君也。九四言震者，稱其威德也。三年之伐，雖若淹久，四得行其志，而不窮於用武，論功行賞，封以大國(guó)。是知未濟(jì)而濟(jì)，非既濟(jì)之所能及。此既濟(jì)之所以憊，未濟(jì)之所以吉，而志行也。

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

以六居五，亦非貞也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉且無(wú)悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。

集疏：

蔡氏曰：文明之主，故稱君子之光。下得二四恭順剛明之臣，故有孚吉。

○愚案：貞吉悔亡者，有悔而亡也。貞吉無(wú)悔者，本無(wú)悔也。管輅曰：日中為光，朝日為暉。所謂君子之光者，離為文明，故爻辭言光，象釋之以暉也。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

以剛明居未濟(jì)之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無(wú)咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信而失其義矣。

集疏：

蔡氏曰：五為濟(jì)主，二四助之，已成濟(jì)之功矣。己獨(dú)處上，無(wú)所用力，惟于飲酒自樂，不妄生事，乃為無(wú)咎。

○徐氏曰：濡，坎象。首，上象。

○愚案：未濟(jì)之終，固為既濟(jì)，信乎可以豈樂飲酒矣，故曰有孚于飲酒，無(wú)咎。然好樂無(wú)節(jié)，致飮酒而濡首，則又沈淫佚，而復(fù)如既濟(jì)之終亂矣。此理之必然，無(wú)可疑者，故曰濡其首，有孚失是。

總論：

《語(yǔ)録》曰：大槩未濟(jì)之下卦，皆是未可進(jìn)用。濡尾曳輪，尚在險(xiǎn)中。六三未離坎體，便也不好。到四五已出乎險(xiǎn)，方好。上六又不全好。

通論：

《語(yǔ)録》曰：兩卦各自說(shuō)濡首濡尾，不必拘說(shuō)在此言尾，在彼言首。大?既濟(jì)是那日中衙晡時(shí)候盛了，只向衰去。未濟(jì)是那五更初時(shí)，只是向明去。聖人當(dāng)初見這箇爻裏有這般意思，便說(shuō)出這一爻來(lái)。又曰：他曳輪濡尾，在既濟(jì)為無(wú)咎，在未濟(jì)則或吝或貞吉，這便有不同。又曰：未濟(jì)與既濟(jì)諸爻頭尾相似，中間二四兩爻如損益模様顚倒了。

○蔡氏曰：既濟(jì)之後必亂，故主在初卦，而亨取二。未濟(jì)之後必濟(jì)，故主在上卦，而亨取五。又曰：坎者，隂陷陽(yáng)而陽(yáng)難。離者，隂離陽(yáng)而陽(yáng)明。是坎雖陽(yáng)卦，而陽(yáng)不得用。離雖隂卦，而陽(yáng)猶得用。故既濟(jì)、未濟(jì)名義主坎，以坎為陽(yáng)卦也。其亨主離，以離陽(yáng)得用也。

○劉氏曰：既濟(jì)以柔居上，止則亂也，故濡其首厲，未濟(jì)之事也。未濟(jì)以剛居上，窮則通也，故有孚于飲酒無(wú)咎，既濟(jì)之事也。

○劉氏曰：未濟(jì)下三爻未出險(xiǎn)，初濡尾，二曳輪，三征兇。上三爻已出險(xiǎn)矣，四志行，五有孚吉，上有孚飲酒而已。既濟(jì)吉少兇多，未濟(jì)吉多兇少，雖吉未嘗不戒也。

○萬(wàn)氏曰：泰之變?yōu)榧葷?jì)，否之變?yōu)槲礉?jì)，蓋既濟(jì)自泰而趨否者也，未濟(jì)自否而趨於泰者也。故既濟(jì)爻辭無(wú)吉者，以其趨於否也。未濟(jì)爻辭多吉，以其趨於泰也。否泰者，治亂對(duì)待之理。既未濟(jì)者，否泰變更之漸也。又曰：四卦初爻相類，皆以人才進(jìn)退為言。泰之初曰拔茅茹，否之初亦曰拔茅茹。既濟(jì)之初曰濡其尾，未濟(jì)之初亦曰濡其尾。但泰之拔茅茹，為君子之類進(jìn)。否之拔茅茹，為小人之類進(jìn)。既濟(jì)之濡尾，為君子之不可進(jìn)。未濟(jì)之濡尾，為君子之不可不進(jìn)。其不同者，何也？蓋君子進(jìn)，所以開泰。泰既變，則小人用，而君子不可進(jìn)矣。小人進(jìn)，所以致否。否既變，則小人退，而君子亦可進(jìn)矣。君子亦何心哉？隨其時(shí)之如何耳。

通論：

○李氏曰：上篇首乾坤，終坎離。下篇首咸恒，終既未濟(jì)，亦坎離也。天地之道，不過隂陽(yáng)。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，隂陽(yáng)之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，隂陽(yáng)之交也，故以水火之交終焉。

○隆山李氏曰：隂陽(yáng)之氣，往來(lái)乎天地之間，或不能無(wú)過差。故聖人作易，大過之後，繼以坎離者，隂陽(yáng)之中，所以救大過之弊也。小過之後，繼之以既濟(jì)、未濟(jì)者，即坎離之中，所以救小過之弊也。

○厚齋馮氏曰：過之大，故繼之以坎離之全。過之小，故繼之以坎離之交。

○愚案：上篇主天道而言，故首乾坤而終坎離，天地水火之用行也。下篇主人事而言，故首咸恒而終既未濟(jì)，夫婦人事之道盡矣。天地之用，莫大於水火，故坎離終之。人事之用，莫急於水火，而既未濟(jì)終焉。乾以終陽(yáng)，坤以幾隂而為首，變而至於六十四卦，三百八十四爻，而既濟(jì)之六爻，隂陽(yáng)始得定其位焉。而復(fù)繼之以未濟(jì)之隂陽(yáng)失位者，所謂易不可窮也。既濟(jì)以一陽(yáng)而閒一隂，未濟(jì)以一隂而間一陽(yáng)，六十四卦，乾坤而已。乾坤，隂陽(yáng)而已。一隂一陽(yáng)之謂道，非知道者，孰能識(shí)之？

周易本義集成卷二

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