欽定四庫(kù)全書

　　大易擇言卷九

　　上元程廷祚撰

　　【艮下坤上】

　　謙亨君子有終

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰謙者自貶損以下人唯艮之堅(jiān)固坤之

　　厚順乃能終之故君子有終也

　　衡水孔氏曰謙者屈躬下物先人後已以此待物則所在皆通故曰亨也

　　伊川程子曰謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達(dá)理故樂(lè)天而不競(jìng)內(nèi)充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競(jìng)有德必伐雖使勉慕于謙亦不能安行而固守不能有終也

　　又曰他卦皆有悔兇吝唯謙卦未嘗有他卦有待而亨唯謙則便亨

　　紫陽(yáng)朱子曰謙者有而不居之義止乎內(nèi)而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也

　　【通論】安定胡氏曰艮下剛而止也坤上柔而順也內(nèi)剛止而外不柔順則失于亢外柔順而內(nèi)不剛止則近于佞

　　洓水司馬氏曰君子之德誠(chéng)盛矣業(yè)誠(chéng)大矣不謙以持之無(wú)以保其終也

　　厚齋馮氏曰一陽(yáng)五陰之卦其立象也一陽(yáng)在上下者為剝復(fù)象陽(yáng)氣之消長(zhǎng)也在中者為師比象衆(zhòng)之所歸也至于三四在二體之際當(dāng)六畫之中故以其自上而退處于下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本指也

　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　【正義】崔氏【憬】曰若日中則昃月滿則虧損有餘以補(bǔ)不足天之道也高岸為谷深谷為陵是為變盈而流謙地之道也朱門之家鬼闞其室黍稷非馨明德惟馨是其義矣滿招損謙受益人之道也

　　劉氏長(zhǎng)民曰降卑接下名譽(yù)益隆故其道光顯辭貌卑遜而志行剛正故雖卑退而不可踰

　　伊川程子曰以天行而言盈者則虧謙者則益日月陰陽(yáng)是也以地勢(shì)而言盈滿者傾變而反?卑下者流注而益增也鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過(guò)而損不足而益者皆是也人情疾惡于盈滿而好與于謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其德實(shí)高不可加尚是不可踰也君子至誠(chéng)于謙恒而不變有終也

　　白雲(yún)郭氏曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道

　　紫陽(yáng)朱子曰天道是就寒暑往來(lái)上說(shuō)地道是就地形高下上說(shuō)鬼神言害福是有些造化之柄各自主一事而言耳

　　問(wèn)謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之朱子曰太極中本無(wú)物若事業(yè)功勞于我何有觀天地生萬(wàn)物而不言所利可見矣

　　節(jié)齋蔡氏曰虧盈益謙以氣言日月陰陽(yáng)是也變盈流謙以形言山谷川澤是也害盈福謙以理言災(zāi)祥禍福是也惡盈好謙以情言予奪進(jìn)退是也

　　又曰下濟(jì)而光明艮也艮之彖曰其道光明卑而上行坤也

　　雲(yún)峰胡氏曰下濟(jì)為謙光明為亨卑為謙上行為亨虛齋蔡氏曰如日沒(méi)而升中而昃月晦而弦盈而蝕之類天非有意于虧之益之也若論至無(wú)心處則雖人道惡盈好謙初亦何容心于好惡哉在我者有以感召其好惡耳可不慎哉

　　【辨正】愚案謙尊而光二句正言謙之無(wú)過(guò)不及以見其德之至也蓋過(guò)尊則亢過(guò)卑則辱天下固有尊未必光卑即可踰者而惟謙不然其道可尊尚而又光顯其事雖卑下而難以踰越程傳大槩不悞本義以尊卑為居尊居卑反似礙理若然則九卦中之謙尊而光其立言之偏而不全又何也

　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　　【辨正】厚齋馮氏曰凡大象皆別立一意使人知用易之理裒多益寡稱物平施俾小大長(zhǎng)短各得其平非君子謙德之象乃君子治一世使謙之象也彖與爻無(wú)此意

　　愚按地中有山有高卑一致之象君子之于天下?lián)p有餘以補(bǔ)不足量物所受以平其施而勿使有參差不齊之憾用此道也此謙之見于平天下者非謙之見于治一身者彖爻本無(wú)此意馮氏之說(shuō)得之

○非地不以藏山非山不藏于地此稱物也山不使高于地地不使下于山此平施也先言稱物而後言平施差等凜然以漫無(wú)分別擬之則失矣

　　【通論】伊川程子曰不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之見抑高舉下?lián)p過(guò)益不及之義以施于事則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也

　　紫陽(yáng)朱子曰以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趨于平亦謙之意也

　　語(yǔ)類問(wèn)裒多益寡是損高就低使敎恰好不是一向低去朱子曰大抵人多見得在己者高在人者卑謙則抑己之高而卑以下人便是平也

　　石澗俞氏曰君子以己下人不敢自高以善與人不敢自有是裒取己之有餘以增益人之不足又稱量其宜而均其施與猶權(quán)衡然不至于過(guò)亦不至于不及適平而止非謂奪甲之多以益乙之寡而必欲物之齊也

　　楊氏文源曰人之常情自高之心常多下人之心常寡不裒而益之則自處太高處人太卑而物我之間不得其平故抑其輕世傲物之心而多者不使之多增其謙卑遜順之意而寡者不使之寡多者裒之則自視不見其有餘寡者益之則視人不見其不足而物我之施各得其平矣茲其為君子之謙與

　　愚案以治身之謙而言則裒多益寡猶為可解而稱物平施必多牽強(qiáng)不安之說(shuō)舊說(shuō)中如楊氏之完備尚不免于此病甚矣說(shuō)經(jīng)者必宜以我從經(jīng)而無(wú)強(qiáng)經(jīng)以就我也

　　【餘論】明道程子曰謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平

　　施

　　初六謙謙君子用涉大川吉

　　【正義】潁川荀氏曰初最在下故曰謙謙也

　　紫陽(yáng)朱子曰以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟(jì)故占者如是則利以涉川也

　　雙湖胡氏曰涉川貴于遲重不貴于急速用謙謙之道以涉川只是謙退居後而不爭(zhēng)先自然萬(wàn)無(wú)一失故吉

　　愚案初體艮而在下有止于最下之象故曰謙謙止于最下其有讓而無(wú)爭(zhēng)可知矣患由爭(zhēng)起其謙如此何所不濟(jì)故曰用涉大川吉言用涉而不言利涉者雖無(wú)其事而其道則已裕也

　　象曰謙謙君子卑以自牧也

　　【正義】衡水孔氏曰牧養(yǎng)也解謙謙君子之義恒以謙卑自

　　養(yǎng)其德也

　　童溪王氏曰謙卑德也初卑位也養(yǎng)德之地未有不基于至卑之所所養(yǎng)也至則愈卑而愈不卑矣此自養(yǎng)之方也

　　【餘論】南軒張氏曰謙謙君子卑以自牧如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人往往反以驕矜為養(yǎng)氣此特客氣非浩然之氣也

　　六二鳴謙貞吉

　　【正義】衡水孔氏曰鳴謙者謂聲名也處正得中行謙廣遠(yuǎn)

　　故曰鳴謙正而得吉也

　　紫陽(yáng)朱子曰柔順中正以謙有聞?wù)壹咭补势湔既绱?/span>

　　【存疑】伊川程子曰謙德充積于中故發(fā)于外見于聲音顔

　　色故曰鳴謙

　　象曰鳴謙貞吉中心得也

　　【正義】安定胡氏曰中心得者言君子所作所為皆得諸心然後發(fā)之于外故此謙讓皆由中心得之以至于聲聞流傳于人而獲至正之吉也

　　九三勞謙君子有終吉

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰處下體之極履得其位衆(zhòng)陰所宗尊莫

　　先焉上承下接勞謙匪懈是以吉也

　　伊川程子曰三以陽(yáng)剛之德而居下體為衆(zhòng)陰所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆(zhòng)所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂(lè)高喜勝人之常情平時(shí)能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負(fù)之心不忘則不能常久欲其有終不可得也惟君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也【案爻辭雖與彖辭同然在爻辭終是勉人之意多程傳為得其指】

　　紫陽(yáng)朱子曰卦唯一陽(yáng)居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應(yīng)矣

　　象曰勞謙君子萬(wàn)民服也

　　【正義】草廬吳氏曰萬(wàn)民服謂有終而吉也

　　【餘論】平菴項(xiàng)氏曰初六九三皆稱君子者此二爻皆非小人之所宜處也初在謙之下過(guò)謙者也小人用之則為柔佞矣君子當(dāng)不得已之時(shí)用之以保身濟(jì)難則求吉之道也故曰卑以自牧牧者馴養(yǎng)六畜之名也三有大功為萬(wàn)民所服小人處之則有不賞之禍君子處之致恭下人以保其終則庶乎其獲吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣

　　六四無(wú)不利撝謙

　　【正義】梅巖袁氏曰先曰無(wú)不利而後曰撝謙非因撝謙而

　　後無(wú)不利也【此說(shuō)是程傳作一句讀恐未然】

　　愚案四處謙卦而秉順德以順行謙故曰無(wú)不利又四初交外體而近乎上位慮其有不足于用謙者故又曰撝謙詳玩爻辭未見下讓九三而不敢自安之意然自輔嗣以下並如是解未知何故

　　【存疑】山陽(yáng)王氏曰處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無(wú)不利指撝皆謙不違則也

　　伊川程子曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆(zhòng)所宗而已居其上當(dāng)恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動(dòng)作施為無(wú)所不利于撝謙也撝施布之象如人手之撝也動(dòng)息進(jìn)退必施其謙蓋居多懼之地又在賢臣之上故也【案此與多懼似不相涉】

　　紫陽(yáng)朱子曰柔而得正上而能下其占無(wú)不利矣然居九三之上故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙以示不敢自安之意也

　　象曰無(wú)不利撝謙不違則也

　　【正義】伊川程子曰謂得其宜也

　　紫陽(yáng)朱子曰不違則言不違法則撝謙是合如此不是過(guò)分事

　　愚案不違則慮人之用謙而過(guò)其當(dāng)然之準(zhǔn)也

　　六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利

　　【通論】誠(chéng)齋楊氏曰五以君上之尊體謙柔之德欿然不有其崇高富貴之勢(shì)此一卦謙德之盛也推不富之心則其臣鄰翕然焉往不利哉利用侵伐姑舉其大者

　　愚案爻辭言富者謂其所有之多也言不富者謂其所有之少也凡人之情見已之所有則矜見人之所有則爭(zhēng)其所以不能謙者由知其富而不知其不富也六五秉至順而居大中既不見已之所有亦不見人之所有以是而謙故曰不富以其鄰侵伐乃好勝之事不富以其鄰則天下皆知其不好勝故利用侵伐而無(wú)不利也然此亦虛象爾楊氏訓(xùn)不富稍為近之

　　【餘論】山陽(yáng)王氏曰居于尊位用謙與順故能不富而用其

　　鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也

　　伊川程子曰富者衆(zhòng)之所歸五以君位之尊而執(zhí)謙順以接于下衆(zhòng)所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟(jì)然後能懷服天下故利用行侵伐也威德並著然後盡君道之宜而無(wú)所不利也蓋五之謙柔當(dāng)防于過(guò)故發(fā)此義

　　紫陽(yáng)朱子曰以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆(zhòng)矣猶有未服者則利以征之而于他事亦無(wú)不利人有是德則如其占也

　　象曰利用侵伐征不服也

　　【餘論】伊川程子曰征其文德謙巽所不能服者也

　　上六鳴謙利用行師征邑國(guó)

　　【正義】龜山楊氏曰君子行有不得則反求諸已故曰利用行師征邑國(guó)也邑國(guó)私于己者也征邑國(guó)自治也不用剛克而能勝己之私者未之有也

　　漢上朱氏曰征邑國(guó)者非征伐也克己之謂也君子自克則誠(chéng)誠(chéng)則物無(wú)不應(yīng)有不應(yīng)焉誠(chéng)未至也【前二說(shuō)妙得取象之指知此則六五之侵伐亦不待煩言而解矣】

　　【餘論】山陽(yáng)王氏曰夫吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)之所起興于利者也故飲食必有訟訟必有衆(zhòng)起未有居衆(zhòng)人之所惡而為動(dòng)者所害處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪是以六爻雖有失位無(wú)應(yīng)乘剛而皆無(wú)兇咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉

　　東谷鄭氏曰謙之下體皆曰吉而上體皆曰利吉者善之至也利者利如是爾未便吉也蓋下體艮艮止也謙而能止則不過(guò)上體坤坤順也謙而順從則無(wú)失此作易者別以吉利而致意焉

　　【存疑】伊川程子曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發(fā)于聲音又柔處謙之極亦必見于聲色故曰鳴謙雖居無(wú)位之地非任天下之事然人之行已必須剛?cè)嶂酀?jì)上謙之極也至于大甚則反為過(guò)矣故利在以剛武自治邑國(guó)己之私有行師謂用剛武征邑國(guó)謂自治其私

　　紫陽(yáng)朱子曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質(zhì)柔而無(wú)位故可以征己之邑國(guó)而已

　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

　　【通論】童溪王氏曰六二以謙德而居下之正位得其所欲者也故曰鳴謙中心得也上六以謙德而居極位豈得遂欲謙之志哉故曰鳴謙志未得也六二上六其鳴一也其所以鳴則不一也

　　愚案易象無(wú)雷同者六二之鳴謙誠(chéng)中形外之象也上六之鳴謙聲聞過(guò)情之象也謙以卑下為德上居過(guò)高而勉于行謙似非盡出于中心之誠(chéng)然者故曰志未得也志之未得則宜自治故以征邑國(guó)言之王氏有見于志未得之說(shuō)而言之不詳

　　【餘論】谷氏拙侯曰上之鳴謙外雖有聲譽(yù)而其心則欿然不自滿足志猶未得也志未得正是謙處

　　何氏玄子曰志未得者上居謙之極方自視歉然而猶以其謙為未足如益贊于禹滿損謙益之意