欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易擇言卷十三

　　上元程廷祚撰

　　【坤下艮上】

　　剝不利有攸往

　　【正義】北海鄭,氏曰,隂氣,侵陽(yáng)上至於五萬(wàn)物零落故謂之剝也五隂一陽(yáng)小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也

　　伊川程子曰剝者羣隂長(zhǎng)盛消剝於陽(yáng)之時(shí)衆(zhòng)小人剝喪於君子故君子不利有所往唯當(dāng)巽言晦跡隨時(shí)消息以免小人之害也

　　紫陽(yáng)朱子曰剝落也五隂在下而方生一陽(yáng)在上而將盡隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落也隂盛陽(yáng)衰小人壯而君子病又內(nèi)坤而外艮有順時(shí)而止之象故占得之者不可有所往也

　　【餘論】草廬吳氏曰以卦體而　□隂長(zhǎng)已至於五僅存一陽(yáng)再往則并一陽(yáng)消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時(shí)當(dāng)順時(shí)而止不可以有所往也【案此與熊氏說(shuō)雖非正義亦理之所有故存之】

　　梅邊熊氏曰不利有攸往為上九君子謀也然諸隂爻多兇亦豈小人之利哉君子於此時(shí)當(dāng)順時(shí)而止以待得輿之日小人當(dāng)以貞自守不宜進(jìn)迫於君子以自取剝廬之禍?zhǔn)切∪艘嗖焕胸?/span>

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　【正義】伊川程子曰剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長(zhǎng)而剛變也隂小人之道方長(zhǎng)盛而剝消於陽(yáng)故君子不利有所往也卦有順止之象乃處剝之道君子當(dāng)觀而體之理有消衰有息長(zhǎng)有盈滿(mǎn)有虛損順之則吉逆之則兇君子隨時(shí)敦尚所以事天也

　　【通綸】陳氏隆山曰夬彖曰剛決柔而剝?cè)蝗嶙儎偤我簿又バ∪寺暺渥锱c天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤(rùn)以侵蝕之故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣

　　雲(yún)峯胡氏曰凡卦畫(huà)皆象也皆當(dāng)觀也於剝獨(dú)言之者為處變君子言也消息盈虛四字皆為陽(yáng)言復(fù)者陽(yáng)之息姤者陽(yáng)之消乾者陽(yáng)之盈坤者陽(yáng)之虛剝五隂而一陽(yáng)則陽(yáng)之消而至於虛者也其變也大矣然亦天行也故剝?cè)惶煨袕?fù)亦曰天行

　　象曰山附於地剝上以厚下安宅

　　【正義】衡水孔氏曰上以厚下安宅者剝之為義從下而起故在上之人當(dāng)須豐厚於下安物之居以防於剝也

　　劉氏長(zhǎng)民曰山以地為基厚其地則山保其高君以民為本厚其下則君安於上

　　涑水司馬氏曰基薄則牆頹下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也

　　伊川程子曰上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養(yǎng)人民以厚其本乃所以安其居也書(shū)曰民惟邦本本固邦寜

　　紫陽(yáng)朱子曰惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寜也

　　【存疑】會(huì)稽虞氏曰山高絶於地今附地者明被剝矣愚案山附地以立猶上之恃下而安也此以義明象而?治剝之道與他卦之取象不同自虞氏以附地為被剝正義程傳皆據(jù)之恐誤

　　初六剝牀以足蔑貞兇

　　【正義】伊川程子曰隂之剝陽(yáng)自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝始自下故為剝足隂自下進(jìn)漸消蔑於貞正兇之道也蔑無(wú)也謂消亡於道也

　　紫陽(yáng)朱子曰剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅也

　　【存疑】石澗俞氏曰隂之消陽(yáng)自下而進(jìn)初在下故為剝牀而先以牀足滅於下之象當(dāng)此不利有攸往之時(shí)唯宜順時(shí)而止耳貞兇戒占者固執(zhí)而不知變則兇也　【折中曰此說(shuō)是以蔑字屬上句讀益自象傳滅下看出亦可備一說(shuō)】

　　象曰剝牀以足以滅下也

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰牀所以安人在下故稱(chēng)足先從下剝漸至於上故曰以滅下也【案程傳以滅為沒(méi)似與剝義不合】

　　六二剝牀以辨蔑貞兇

　　【正義】伊川程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進(jìn)而上

　　剝至於辨愈蔑於正也兇益甚矣

　　【辨正】或問(wèn)初與二蔑貞兇是以隂蔑陽(yáng)以小人蔑君子之正道兇之象也不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇為復(fù)隂與小人以自為兇朱子曰自古小人滅害君子終亦有兇但此爻象只說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也

　　愚案易之吉兇視乎理之順逆而已凡所謂兇皆小人而逆理者也若君子則雖處剝之世不過(guò)順時(shí)而止何兇之有即不幸而為比干之死箕子之囚亦未嘗有幾微之不順於理而可以謂之不吉也觀此卦初二兩爻皆言蔑貞兇又六五以宮人寵則無(wú)不利而上九又有小人剝廬之象可見(jiàn)天下無(wú)兇則已有必小人當(dāng)之也晦翁之說(shuō)誤矣

　　象曰剝牀以辨未有與也

　　【辨正】愚案與者助也六二下不至于剝足上不至于剝膚其危陽(yáng)在輕重之間其自處在隱顯之際而經(jīng)之繫辭與初無(wú)以異者以其形跡雖未昭著而實(shí)無(wú)助陽(yáng)之心者也

　　【存疑】伊川程子曰隂之侵剝於陽(yáng)得以益盛至於剝辨者以陽(yáng)未有應(yīng)與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其無(wú)與所以被蔑而兇當(dāng)消剝之時(shí)而無(wú)徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣

　　紫陽(yáng)朱子曰言未大盛

　　泉峯龔氏曰六二隂柔中正使有陽(yáng)剛之與則必應(yīng)之助之而不為剝矣惟其無(wú)與所以雜於羣隂之中而為剝?nèi)羧齽t有與故雖不如二之中正而得無(wú)咎

　　六三剝之無(wú)咎

　　【正義】潁川荀氏曰衆(zhòng)皆剝陽(yáng)三獨(dú)應(yīng)上無(wú)剝害意是以無(wú)

　　咎

　　山陽(yáng)王氏曰與上為應(yīng)羣隂剝陽(yáng)我獨(dú)協(xié)焉雖處?kù)秳兛梢詿o(wú)咎

　　伊川程子曰重隂剝陽(yáng)之時(shí)而三獨(dú)居剛應(yīng)剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時(shí)為無(wú)咎者也

　　紫陽(yáng)朱子曰衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)而已獨(dú)應(yīng)之去其黨而從正無(wú)咎之道也占者如是則得無(wú)咎　【折中曰王氏程子皆以剝之無(wú)咎連讀言此乃剝時(shí)之無(wú)咎者也玩本義似以剝之為剝?nèi)テ潼h】

　　【辨正】愚案內(nèi)卦坤體坤者順也正則為順於理不正則為順於時(shí)勢(shì)而已故其在於剝大率以害陽(yáng)為主初與二之蔑貞是也三處順極其勢(shì)稍衰又見(jiàn)外卦之艮而止故雖在羣隂之中而獨(dú)異於衆(zhòng)剝之者自剝而不剝陽(yáng)也猶氷雪之消釋於春日也夫?yàn)闅暄┮猿陕《浿桃惨?jiàn)晛曰消而何咎乎此六三之所以無(wú)咎也舊說(shuō)以應(yīng)上解之然爻義自明不必言應(yīng)

　　象曰剝之無(wú)咎失上下也

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰三上下各有二隂而三獨(dú)應(yīng)於陽(yáng)則失

　　上下也

　　伊川程子曰三居剝而無(wú)咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類(lèi)相失於處剝之道為無(wú)咎如東漢之呂強(qiáng)是也

　　六四剝牀以膚兇

　　【正義】伊川程子曰始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其兇可知隂長(zhǎng)已盛陽(yáng)剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言?xún)匆?/span>

　　紫陽(yáng)朱子曰隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言?xún)匆?/span>

　　象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

　　【正義】伊川程子曰剝及其膚身垂於亡矣切近於災(zāi)禍也六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利

　　【正義】伊川程子曰五羣隂之主也魚(yú)隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚(yú)然反獲寵愛(ài)於在上之陽(yáng)如宮人則無(wú)所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以一陽(yáng)在上衆(zhòng)隂有順從之道故?此義

　　紫陽(yáng)朱子曰魚(yú)隂物宮人隂之美而受制於陽(yáng)者也五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)當(dāng)率其類(lèi)受制於陽(yáng)故有此象而占者如是則無(wú)不利也

　　【通論】張氏彥陵曰遯隂長(zhǎng)而猶微可制也則告陽(yáng)以制隂之道曰畜臣妾?jiǎng)冴涢L(zhǎng)已極不可制矣則教隂以從陽(yáng)之道曰以宮人寵

　　【存異】伊川程子曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不

　　言剝而別設(shè)義以開(kāi)小人遷善之門(mén)

　　愚案六五以艮止之體而適當(dāng)柔中之位故以宮人寵其美次於坤之黃裳者也程子以為剝及君位其兇可知夫五位不必皆君而卦體爻位之吉兇則有一定聖人未嘗以意為之也觀卦雖屬陽(yáng)消以九猶居尊而謂之大觀在上豈別設(shè)一義曰扶陽(yáng)之道當(dāng)如是乎此爻亦猶是矣

　　象曰以宮人寵終無(wú)尤也

　　【正義】伊川程子曰羣隂消剝於陽(yáng)以至於極六五若能長(zhǎng)率羣隂駢首順序反獲寵愛(ài)於陽(yáng)則終無(wú)過(guò)尤也

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬

　　【正義】伊川程子曰諸陽(yáng)消剝已盡獨(dú)有上九一爻尚存如碩大之果不見(jiàn)食將見(jiàn)復(fù)生之理亂極自當(dāng)思治故衆(zhòng)心願(yuàn)載於君子君子得輿也若小人則當(dāng)剝之極剝其廬矣無(wú)所容其身也廬取在上之象

　　紫陽(yáng)朱子曰一陽(yáng)在上剝未盡而能復(fù)生君子在上則為衆(zhòng)隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見(jiàn)矣

　　【通論】伊川程子曰息訓(xùn)為生者蓋息則生矣中無(wú)間斷碩

　　果不食則便為復(fù)也

　　雲(yún)峯胡氏曰乾為木果衆(zhòng)陽(yáng)皆變而上獨(dú)存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利哉

　　虛齋蔡氏曰易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剝廬之辭可見(jiàn)蓋道理自是如此天地間豈可一日無(wú)善類(lèi)哉不然人之類(lèi)滅矣可見(jiàn)聖人非姑為是抑彼以伸此也

　　喬氏還一曰碩果不食核也仁也生生之根也自古無(wú)不朽之株有相傳之果此剝之所以復(fù)也

　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也【通論】紫陽(yáng)朱子曰唯君子乃能覆蓋小人小人必賴(lài)君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無(wú)所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國(guó)破家亡其小人曾有存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也