序卦傳

　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　【正義】潁川荀氏曰陽稱大臨二陽動(dòng)升故曰大也

　　潁川韓氏曰屯剛?cè)崾冀还蕿槲镏忌?/span>

　　又曰衆(zhòng)起而不比則爭(zhēng)無由息必相親比而後得寜也

　　又曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合崔氏【憬】曰以欲從人人必歸已所以成大有

　　又曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當(dāng)須謙退天之道也

　　又曰物復(fù)其本則為誠實(shí)故言復(fù)則無妄矣

　　又曰大畜剛健輝光日新則可觀其所養(yǎng)故言物畜然後可養(yǎng)也

　　東坡蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合易則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬則能久飾極則文勝而實(shí)衰故剝

　　兼山郭氏曰健為天德大畜止健畜天德也故曰剛健篤實(shí)輝光日新其德不能畜天德則見于有為者不能無妄故天德止于大畜而動(dòng)于無妄也

　　白雲(yún)郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優(yōu)游不迫而暇豫也

　　漢上朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血?dú)庹弑赜袪?zhēng)心故次之以訟

　　又曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂于所事者其肯隨乎

　　【辨正】衡水孔氏曰鄭元云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不遊吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必有隨隨者皆以為人君喜樂遊豫則以為人所隨案豫卦彖云豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不忒聖人以順動(dòng)則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動(dòng)能謙為物所說所以為豫人既悅豫自然隨之則謙順在君說豫在人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之樂長(zhǎng)夜之飲何為天下離叛乎故韓康伯云順以動(dòng)者衆(zhòng)之所隨在于人君取致豫之義然後為物所隨所以非斥先儒也

　　平菴項(xiàng)氏曰需不可訓(xùn)飲食也人之所需飲食為急故以需為飲食之道也

　　又曰履不訓(xùn)禮人所履未有外于禮者外于禮則非所當(dāng)履故以履為有禮也上天下澤亦有禮之名分焉

　　又曰臨不訓(xùn)大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大釋之若豐者大也則真訓(xùn)大矣

　　【通論】草廬吳氏曰呂大圭云序卦之意有以相因?yàn)樾蛉缤兔尚柙A是也有以相反為序如泰否同人是也天地閒不出相反相因而已

　　【餘論】平菴項(xiàng)氏曰師比二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨州鄉(xiāng)之名師以衆(zhòng)正為義比以相親為主

　　息齋余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剝剝而復(fù)則真實(shí)獨(dú)存而不妄矣

　　右上篇

　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不己必益故受之以益益而不己必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困于上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉【正義】北海鄭氏曰言夫婦當(dāng)有終身之義夫婦之道謂咸

　　恒也

　　潁川韓氏曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時(shí)而遯也

　　又曰行過乎恭用過乎儉可以矯世勵(lì)俗有所濟(jì)也崔氏【憬】曰不可以終壯于陽盛自取觸藩宜柔進(jìn)而上行受茲錫馬

　　又曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必反下

　　又曰諺云作者不居況窮太甚而能處乎故必獲罪去邦羈旅于外也

　　濓溪周子曰家人離必起于婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也

　　閻氏【彥升】曰知進(jìn)而已不知消息盈虛與時(shí)偕行則傷之者至矣故受之以明夷以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反于家人乎

　　漢上朱氏曰井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已

　　南軒張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也

　　又曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其高大故聚而上者為升也

　　又曰升于德則聖敬日躋若夫冥升則有所蠱壞而困矣故受之以困凡人困于功名富貴然後可從于儉約故困于上者必反下故受之以井

　　平菴項(xiàng)氏曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之

　　【通論】新蔡干氏曰此詳言人道三綱六紀(jì)有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道隂陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之位則必有禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之于情者也上經(jīng)始于乾坤有生之本也下經(jīng)始于咸恒人道之首也天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以關(guān)雎為國風(fēng)之始而易于咸恒備論禮義所由生也

　　潁川韓氏曰凡序卦所明非易之藴也蓋因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應(yīng)以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之于雜也先儒以乾至離為上經(jīng)天道也咸至未濟(jì)為下經(jīng)人事也夫易六畫成卦三才必備錯(cuò)綜天人以効變化豈有天道人事偏于上下哉斯蓋守文而不求義失之遠(yuǎn)矣

　　閻氏【彥升】曰晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸何也曰晉所謂進(jìn)者有進(jìn)而已此進(jìn)必有傷也漸之所謂進(jìn)者漸進(jìn)而已烏有不得所歸者乎

　　草廬吳氏曰此言咸所以為下經(jīng)之首也夫婦謂咸卦先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則其所生為父子由家而國雖非父子也而君尊臣卑之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分別尊卑貴賤之等錯(cuò)猶置也乾坤咸不出卦名者以其為上下經(jīng)之首卦特別言之

　　石澗俞氏曰大而能謙則豫大而至于窮極則必失其所安故豐後繼以旅

　　折中曰歸妹之得其所歸猶言得其所依歸也婦得賢夫而配之臣得聖君而事之皆得其所歸之謂故同人之物必歸焉者人歸己也此之得其所歸者己歸人也兩者皆足以致事業(yè)之大

　　右下篇