【巽下乾上】

　　姤女壯勿用取女

　　【正義】衡水孔氏曰姤遇也此卦一柔而遇五剛故名為姤施之于人則是一女而遇五男為壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也

　　紫陽(yáng)朱子曰姤遇也決盡則為純乾至姤然後一陰可見以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽(yáng)則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽(yáng)故其象占如此

　　折中曰案女壯之義非以一陰始生于下為壯亦非以一陰獨(dú)當(dāng)五陽(yáng)為壯蓋卦以陰為主陰而為主即是壯也

　　【通論】誠(chéng)齋楊氏曰陰陽(yáng)之相為消長(zhǎng)如循環(huán)然當(dāng)一陽(yáng)之生也聖人未敢為君子而喜必曰朋來(lái)無(wú)咎言一陽(yáng)未昜勝五陰也當(dāng)一陰之生也聖人己為君子而憂遽曰女壯言一陰己有敵五陽(yáng)之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽(yáng)以勿輕一陰之微而親暱之也

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

　　【正義】北海鄭氏曰一陰承五陽(yáng)茍相遇耳非禮之正女壯

　　如是故不可取

　　翟氏【子元】曰剛謂九五遇中處正敎化大行于天下也

　　東海王氏曰女不可取以其不正不可與長(zhǎng)久也伊川程子曰陰始生于下與陽(yáng)相遇天地相遇也陰陽(yáng)不相交遇則萬(wàn)物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬(wàn)物章明也五與二皆以陽(yáng)剛居中與正以中正相遇也君子得剛中之臣臣遇中正之君其道可以大行于天下矣

　　汴水趙氏曰柔遇剛者明非剛遇柔也

　　折中曰案柔遇剛者以柔為主也如臣之專制如牝之司晨得不謂壯乎故不復(fù)釋女壯而直釋勿用取女之義

　　【通論】東坡蘇氏曰陰之長(zhǎng)自九二之亡而後為遯始無(wú)臣也自九五之亡而後為剝始無(wú)君也姤之世上有君下有臣君子之欲有為無(wú)所不可故曰剛遇中正天下大行也

　　隆山李氏曰以一陰通五陽(yáng)女下于男有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正理故也若蒙之六三以陰而先求陽(yáng)其行不順故亦曰勿用取女

　　石澗俞氏曰夬一陰在上而曰剛長(zhǎng)乃終欲其終而為乾也姤一陰在下而曰不可與長(zhǎng)恐其進(jìn)而為遯為否而至于剝也

　　【存疑】語(yǔ)類問(wèn)姤之時(shí)義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹(jǐn)與伊川之說(shuō)不同何也朱子曰上面說(shuō)天地相遇至天下大行也而不好之漸已生于微矣故當(dāng)謹(jǐn)于此

　　愚按彖傳之末言天地萬(wàn)物者多即本義而推廣之此傳自天地相遇以下乃發(fā)明剛?cè)嵯嘤鲋烙谝魂幎鑫尻?yáng)之義初不相蒙朱子謹(jǐn)微之說(shuō)求之太深子瞻以遯剝相提並論亦近于泥

　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　【正義】伊川程子曰風(fēng)行天下無(wú)所不周為君后者觀其周

　　徧之象以以施其命令周誥四方也

　　【通論】泉峰龔氏曰天下有風(fēng)姤與風(fēng)行地上觀相似故在姤則曰施命誥四方在觀則曰省方觀民設(shè)敎曰施曰誥自上而下天下有風(fēng)之象也曰省曰觀周歷徧覽風(fēng)行地上之象也

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅

　　【正義】伊川程子曰姤陰始生而將長(zhǎng)之卦一陰生則長(zhǎng)而漸盛陰長(zhǎng)則陽(yáng)消小人道長(zhǎng)也制之當(dāng)于其微而未盛之時(shí)柅止車之物金為之堅(jiān)強(qiáng)之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進(jìn)則陽(yáng)剛貞正之道吉也使之進(jìn)往則漸盛而害于陽(yáng)是見兇也羸豕蹢躅聖人重為之戒言陰雖甚微不可忽也豕陰躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也陰微而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽(yáng)也君子小人異道小人雖微弱之時(shí)未嘗無(wú)害君子之心防于微則無(wú)能為矣

　　紫陽(yáng)朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一陰始生靜正則吉往進(jìn)則兇故以二義戒小人使不害于君子則有吉而無(wú)兇然其勢(shì)不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云

　　【通論】

　　折中曰案一陰窮于上衆(zhòng)以為無(wú)兇矣而曰終有兇防其後之辭也一陰伏于下衆(zhòng)未覺(jué)其兇矣而曰見兇察于先之辭也陰陽(yáng)消息循環(huán)無(wú)端能察于先即所以防其後能防其後即所以察于先也

　　愚案九家易曰絲繫于柅猶女繫于男以喻初宜繫二也據(jù)此則柅宜指二觀二為包有魚之象四則為包無(wú)魚愈可見未可以為一陰而繫于五陽(yáng)也

　　象曰繫于金柅柔道牽也

　　【正義】衡水孔氏曰柔道牽者陰柔之道必須有所牽繫也【存疑】伊川程子曰牽者引而進(jìn)也陰始生而漸進(jìn)柔道方

　　牽也繫之于金柅所以止其進(jìn)也

　　九二包有魚無(wú)咎不利賓

　　【正義】陸氏【希聲】曰不正之陰與剛中之二相比能包而有

　　之使其邪不及于外

　　伊川程子曰姤遇也二與初密比相遇者也包者苴裹也魚陰物之美者陽(yáng)之于陰其所說(shuō)美故取魚象二于初若能固畜之如包苴之有魚則于遇為無(wú)咎矣賓外來(lái)者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也

　　紫陽(yáng)朱子曰魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以無(wú)咎若不制而使遇于衆(zhòng)則其為害廣矣故其象占如此

　　雲(yún)峰胡氏曰包如包苴之包容之于內(nèi)而制之使不得逸于外也

　　【通論】小舟李氏曰剝之貫魚姤之包有魚皆能制陰者也象曰包有魚義不及賓也

　　【正義】伊川程子曰二之遇初不可使有二于外當(dāng)如包苴

　　之魚包苴之魚義不及于賓也

　　敬菴吳氏曰九二既包有魚則當(dāng)盡其防制之責(zé)以義言之不可使遇于賓也若不治而使遇于賓則失其義矣

　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

　　【辨正】愚案九三居巽體之極猶豫寡斷欲制陰而不能臀無(wú)膚其行次且進(jìn)退不安而失其所據(jù)也危可知矣然其行也未嘗即安于陰故也故無(wú)大咎舊解以無(wú)所遇論似未確

　　【通論】蒙齋李氏曰居則臀在下故困初六言臀行則臀在

　　中故夬姤三四言臀

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰九三過(guò)剛不中下不遇于初上無(wú)應(yīng)于上居則不安行則不進(jìn)故其象占如此然既無(wú)所遇則無(wú)陰邪之傷故雖危厲而無(wú)大咎也

　　象曰其行次且行未牽也

　　【辨正】愚案九三以不肯為陰所牽而行故曰行未牽也則

　　雖次且而無(wú)大咎矣

　　【存疑】伊川程子曰其始志在求遇于初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至于大咎也

　　九四包無(wú)魚起兇

　　【正義】衡水孔氏曰起動(dòng)也無(wú)民而動(dòng)是以兇也【或謂兇由此起疑誤】伊川程子曰包者所裹畜也四與初為正應(yīng)當(dāng)相遇者也而初已遇于二矣猶包之無(wú)魚亡其所有也四居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以兇也起者將生之謂民心既離難將作矣

　　【辨正】愚案巽者入也陰入而陽(yáng)受之九二之包有魚乃巽之正體也初六一陰既為巽之所有則乾不得而有之矣而九四以失位之剛正交外卦故為包無(wú)魚之象此理之一定也舊說(shuō)以初與四為相應(yīng)以初六九四為正應(yīng)見此處爻辭不合故又為遇非正道唯近者得之之說(shuō)甚為穿鑿以不明于八卦之體性也

○起兇當(dāng)如孔氏說(shuō)即洪範(fàn)之所謂用作兇也言德不足以有其民則動(dòng)而得咎矣

　　象曰無(wú)魚之兇遠(yuǎn)民也

　　【正義】伊川程子曰下之離由己致之遠(yuǎn)民者己遠(yuǎn)之也為

　　上者有以使之也

　　九五以?包瓜含章有隕自天

　　【正義】衡水孔氏曰馬云杞大木也左傳云杞梓皮革自楚

　　往

　　紫陽(yáng)朱子曰瓜陰物之在下者甘美而善潰杞高大堅(jiān)實(shí)之木也五以陽(yáng)剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然陰陽(yáng)迭勝時(shí)運(yùn)之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本無(wú)而倏有之象也

　　愚案有隕自天言九五當(dāng)時(shí)以隕越為憂則有以持天運(yùn)于未然而陰物之在下者不至于蔓延而潰裂矣

　　【餘論】橫渠張氏曰?之為物根固于下瓜之為實(shí)潰必自內(nèi)九五以中正剛健含章宅尊而遇陰柔浸長(zhǎng)之時(shí)厚下安宅潰亂是防盡其人謀而聽天命者也

　　【存異】伊川程子曰九五以?包瓜含章有隕自天?生于最高處瓜美物生低處以?包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也

　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　【辨正】愚案廢興存亡莫非天命志不舍命言九五之存心恒苦天命之無(wú)常而一旦隕越于下有隕自天即書之所謂墜厥命者是也

　　上九姤其角吝無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰角剛乎上者也上九以剛居上而無(wú)位

　　不得其遇故其象占與九三類

　　愚案剛極于上則柔將愈長(zhǎng)于下剛不平而與柔爭(zhēng)故上九有姤其角之象則自失其中正之德而可吝矣此無(wú)所歸咎者也無(wú)咎與大過(guò)之上六節(jié)之六三同義

　　【存疑】伊川程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰(shuí)與之以此求遇固可吝也已則如是人之遠(yuǎn)之非他人之罪也由已致之故無(wú)所歸咎

　　象曰姤其角上窮吝也

　　【正義】伊川程子曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也

　　大易擇言卷二十三