欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易擇言卷十九

　　上元程廷祚撰

　　【坤下離上】

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/span>

　　【正義】伊川程子曰晉為明盛之時(shí)大明在上而下體順附

　　諸侯承王之象也

　　紫陽(yáng)朱子曰晉進(jìn)也康侯安國(guó)之侯也錫馬蕃庶晝?nèi)杖友远嗍艽筚n而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之德占者有是德則亦當(dāng)有是寵也

　　【通論】白雲(yún)郭氏曰晉卦取名之義與大有畧相類(lèi)大有火在天上君道也晉明出地上臣道也以人臣之進(jìn)獨(dú)備一卦之義則臣道之至大者非康侯安足以當(dāng)之

　　折中曰案易有晉升漸三卦皆同為進(jìn)義而有別晉如日之方出其義最優(yōu)升如木之方生其義次之漸如木之既生而以漸高大其義又次之觀其彖辭皆可見(jiàn)矣

　　彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/span>

　　【正義】伊川程子曰晉進(jìn)也明進(jìn)而盛也明出于地益進(jìn)而盛故為晉明出地上離在坤上也坤麗于離以順麗于大明順德之臣上附于大明之君也柔進(jìn)而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進(jìn)而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國(guó)之侯也故謂之康侯是以享寵錫而見(jiàn)親禮晝?nèi)罩g三接見(jiàn)于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也諸侯治于下者也在下而附順于大明之君諸侯之象也

　　白雲(yún)郭氏曰順而麗乎大明柔進(jìn)而上行康侯之德也其德柔順而明故下能康一國(guó)之民而為之主上能致王者之寵而錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/span>

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰三女之卦獨(dú)離柔在上為得尊位大中而行之故謂之上行巽在六四例謂之上合上同兌在上六例謂之上窮皆不得　為上行也

　　愚案五為中正之位陽(yáng)剛之所宜居麗乎大明猶離傳之言麗乎中正也柔進(jìn)而上行晉睽鼎三卦皆云以三卦上皆得離柔而處下僅得其常今進(jìn)而居五則柔道之至貴者也順而麗乎大明與睽之說(shuō)而麗乎明旅之止而麗乎明順說(shuō)止皆指內(nèi)卦麗與明皆指外卦之離程傳謂坤麗于離非是

　　象曰明出地上晉君子以自昭明德

　　【正義】北海鄭氏曰地雖生萬(wàn)物日出於上其功乃著故君

　　子法之而以明自昭其德

　　伊川程子曰昭明之也傳曰昭德塞違君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于己也明明德于天下昭明德于外也明明德在己故云自昭

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰至健莫如天君子以之自強(qiáng)至明莫如

　　日君子以之自昭

　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎

　　【正義】伊川程子曰初六晉之下進(jìn)之始也晉如升進(jìn)也摧如抑退也于始進(jìn)而言遂其進(jìn)不遂其進(jìn)唯得正則吉也罔孚者在下而始進(jìn)豈遽能深見(jiàn)信于上茍上未見(jiàn)信則當(dāng)安中自守雍容寛?jiān)o(wú)急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷于義矣皆有咎也故裕則無(wú)咎君子處進(jìn)退之道也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰以陰居下應(yīng)不中正有欲進(jìn)見(jiàn)摧之象愚案初六始進(jìn)君子以難進(jìn)為節(jié)摧如如有摧之者也如此則得其正而吉矣本爻初無(wú)見(jiàn)催于人之象且初六九四正合于舊說(shuō)之所謂應(yīng)者而先儒顧不之用未知何故也

　　象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰初居下位未有官守之命

　　愚案獨(dú)行正者言難進(jìn)所以得正也裕無(wú)咎未受命者言既不見(jiàn)信于人則宜處以寛?jiān)o(wú)汲汲于進(jìn)取也上下若一意然上言己之處進(jìn)下言處人之不見(jiàn)信皆進(jìn)之始事也朱子謂下二句為解上二句恐未確

　　【餘論】伊川程子曰無(wú)進(jìn)無(wú)抑唯獨(dú)行正道也寛?jiān)t無(wú)咎者始欲進(jìn)而未當(dāng)位故也君子之于進(jìn)退或遲或速唯義所當(dāng)未嘗不裕也聖人恐後之人不逹寛?jiān)Ｖx居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則無(wú)咎者始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也若有官守不信于上而失其職一日不可居也

　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

　　【辨正】愚案二五皆陰舊例謂之不相應(yīng)故此爻王輔嗣以不以無(wú)應(yīng)而不修其德為解受茲介福曰闇亦應(yīng)之皆指本爻也程傳以愁如為上無(wú)應(yīng)援又?jǐn)嘁酝跄笧榱宥淮竺髦c之同德其義不無(wú)參差案二柔中而有順德晉如愁如言得位而不以位為樂(lè)也此其所以得正而吉也夫居位而時(shí)懷隕越則必?zé)o曠職廢官之慮為能以順受順無(wú)所拂逆幽冥之中若有左右之者故曰受茲介福于其王母義海撮要云王母至幽之象又坤為母也輔嗣所謂闇亦應(yīng)之者蓋亦指此非他所謂應(yīng)也如以王母為六五則不可通矣姑以俟後之知者

　　【存疑】伊川程子曰六二在下上無(wú)應(yīng)援以中正柔和之德非強(qiáng)于進(jìn)者也故于進(jìn)為可憂愁謂其進(jìn)之難也然守其貞正則當(dāng)?shù)眉试茣x如愁如貞吉王母祖母也謂陰之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上無(wú)應(yīng)援不能自進(jìn)然其中正之德久而必彰上之人自當(dāng)求之蓋六五大明之君與之同德必當(dāng)求之加之寵祿受介福于王母也介大也

　　紫陽(yáng)朱子曰六二中正上無(wú)應(yīng)援故欲進(jìn)而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類(lèi)也

　　象曰受茲介福以中正也

　　【正義】龜山楊氏曰六二以柔順處乎衆(zhòng)陰而獨(dú)無(wú)應(yīng)是不見(jiàn)知也故晉如愁如然居中守正素位而行鬼神其福之矣詩(shī)曰靖共爾位好是正直神之聽(tīng)之介爾景福此之謂也

　　六三衆(zhòng)允悔亡

　　【正義】伊川程子曰三在順體之上順之極者也三陰皆順上者也是三之順上與衆(zhòng)同志衆(zhòng)所允從其悔所以亡也或曰不由中立而與衆(zhòng)同得為善乎曰衆(zhòng)所允者必至當(dāng)也況順上之大明豈有不善也古人曰謀從衆(zhòng)則合天心

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰衆(zhòng)坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆(zhòng)陰之長(zhǎng)正康侯之謂也初罔孚衆(zhòng)未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆(zhòng)皆相信可以進(jìn)而受三接之寵矣未信而進(jìn)其悔在後衆(zhòng)允而進(jìn)其悔乃亡

　　象曰衆(zhòng)允之志上行也

　　【正義】伊川程子曰上行上順麗于大明也上從大明之君

　　衆(zhòng)志之所同也

　　九四晉如鼫?zhǔn)筘憛?/span>

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫?zhǔn)笾笳颊呷缡请m正亦危

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰晉之道以順而麗乎大明以柔進(jìn)而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得其志而上行四雖已進(jìn)乎上以其失柔順之道故如鼫?zhǔn)笾F而不得遂

　　折中曰案此卦以彖辭觀之則九四以一陽(yáng)而近君康侯之位也參之爻義反不然者蓋卦義所主在柔則剛正與時(shí)義相反當(dāng)晉時(shí)居高位而失靜正之道乖退讓之節(jié)貪而畏人則非鼫?zhǔn)蠖呜憛栒呓淦湟猿值摫Ｎ粸槌６恢M(jìn)退之義也

　　象曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也

　　【正義】伊川程子曰賢者以正德宜在高位不正而處高位則為非據(jù)貪而懼失則畏人固處其地危可知也

　　六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰以陰居陽(yáng)宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計(jì)功謀利之心則往吉而無(wú)不利也然亦必有其德乃應(yīng)其占耳

　　雲(yún)峰胡氏曰事有不必憂者勿恤寛之之辭也有不當(dāng)憂者勿恤戒之之辭也此曰失得勿恤戒辭明矣蓋當(dāng)晉之時(shí)易有患得患失之心才柔又易有失得之累大明在上用其明于所當(dāng)為不當(dāng)用其明于計(jì)功謀利之私也

　　折中曰案彖辭言康侯之被遇而傳以柔進(jìn)上行釋之則聖人之意以此爻當(dāng)康侯而為卦主明矣蓋凡卦皆有主其合于彖辭者是也九四高位而爻辭不善如此則彖辭之義誠(chéng)非六五不足以當(dāng)之晉如鼫?zhǔn)笳呋嫉没际П煞蛑幸彩У梦鹦粽呓哒\(chéng)盡忠君子之志也

　　【辨正】愚案彖傳柔進(jìn)而上行所謂柔者下三柔皆是也上行則謂六五又爻之三居下卦之上位之尊者諸侯當(dāng)之故大有之九三為公用亨于天子之象則所謂柔者又當(dāng)專(zhuān)指六三而言故象傳有志上行之語(yǔ)要而言之三為康侯五為康侯之接于天子其義顯而易知然則以五為康侯之位尚屬未確而以五為大明之君則更誤矣

　　【餘論】廣川董子曰夫仁人者正其誼不謀其利明其道不

　　計(jì)其功

　　【存異】劉氏長(zhǎng)民曰陽(yáng)為躁動(dòng)陰為靜止三五陽(yáng)位以陰居之能節(jié)其動(dòng)故爻辭不稱(chēng)晉而皆曰悔亡

　　建安邱氏曰五以柔居尊位為離明之主彖所謂柔進(jìn)而上行者也在下三陰皆欲附己而九四阻之本當(dāng)有悔以同德相孚其勢(shì)必合故得亡矣失得主三陰言為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五但當(dāng)往而上進(jìn)三柔志在上行終必從已而或得或失皆當(dāng)置而勿問(wèn)則自然吉無(wú)不利矣五爻柔疑于進(jìn)故勉之

　　愚案三五皆曰悔亡而其義相通三以積順而為衆(zhòng)所信也五以順而麗乎大明也三有上行之勢(shì)五已上行故皆曰悔亡劉氏求之于陰爻陽(yáng)位而附會(huì)靜止之說(shuō)邱氏又謂下三陰為九四所阻是以有悔皆去經(jīng)旨甚遠(yuǎn)而其說(shuō)足以惑人不可以不辨

　　象曰失得勿恤往有慶也

　　【辨正】愚案往有慶即錫馬蕃庶晝?nèi)杖又f(shuō)

　　上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

　　【正義】伊川程子曰角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽(yáng)居上剛之極也在晉之上進(jìn)之極也剛極則有強(qiáng)猛之過(guò)進(jìn)極則有躁急之失以剛而極于進(jìn)失中之甚也無(wú)所用而可維獨(dú)用于伐邑則雖厲而吉且無(wú)咎也伐四方者治外也伐其居邑者治內(nèi)也言伐邑謂內(nèi)自治也人之自治剛極則守道愈固進(jìn)極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷于厲而吉且無(wú)咎也嚴(yán)厲非安和之道而于自治則有功也復(fù)云貞吝以盡其義極于剛進(jìn)雖自治有功然非中和之德故于貞正之道為可吝也不失中正為貞

　　折中曰案晉其角者是知進(jìn)而不知退者也知進(jìn)而不知退者危道也然亦有時(shí)事使然而進(jìn)退甚難者惟內(nèi)治其私反身無(wú)過(guò)如居家則戒子弟戢童僕居官則杜文私嚴(yán)假託皆伐邑之謂也如此則雖危而吉無(wú)咎矣若以進(jìn)為常縱未至于危也寧無(wú)愧于心乎愚案晉其角者剛之過(guò)也伐邑即自治其剛過(guò)之病非謂又以剛自治也貞吝承晉其角而言言不能自治其剛之過(guò)則終歸于吝矣

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進(jìn)而非其道故其象為鼫?zhǔn)笊弦迅F而猶晉故為晉其角

　　愚案晉之為卦曰順而麗乎大明大明者剛之位也順而麗之者柔也大指取柔之從剛以明君臣合德而致太平之義此卦之重柔爻以此柔爻既重則剛爻不得不輕離之本卦亦然故四與上皆不為美後儒動(dòng)云晉好柔而惡剛蓋不得其解之故

　　象曰維用伐邑道未光也

　　【正義】

　　折中曰案道未光乃推原所以伐邑之故蓋進(jìn)之極則于道必未光也如勢(shì)位重則有居成功之嫌爵祿羈則失獨(dú)行願(yuàn)之志故必克治其私然後高而不危免于亢悔也夬五之中未光同