【周易十翼】象傳?上篇-（元）胡一桂撰《易附錄纂注?卷五》

象傳上

欽定四庫(kù)全書(shū)

易附録纂註卷五　　　　元　胡一桂　撰

【象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也】

附録

【易象說(shuō)易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來(lái)直欲推其所用則又疎略而無(wú)據(jù)二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過(guò)也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說(shuō)卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無(wú)乾離之有牛而無(wú)坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當(dāng)反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說(shuō)卦而不得則遂相與創(chuàng)為互體變體五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說(shuō)雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會(huì)穿鑿而非有自然之勢(shì)唯其一二之適然而無(wú)待於巧說(shuō)者為若可信然上無(wú)所關(guān)於義理之本原下無(wú)所資於人事之訓(xùn)戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應(yīng)健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無(wú)形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開(kāi)後學(xué)玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無(wú)復(fù)有所自來(lái)但如詩(shī)之比興孟子之譬喻而已如是則說(shuō)卦之作為無(wú)所與於易而近取諸身遠(yuǎn)取諸物者亦剩語(yǔ)矣故疑其說(shuō)亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來(lái)而其為說(shuō)已具於太卜之官顧今不可復(fù)考則姑闕之而直據(jù)辭中之象以求象中之意使冒以為訓(xùn)戒而決吉兇如王氏程子與吾本義之云者其亦足矣固不必深求其象之所自來(lái)然亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之也　看易若靠定象看便滋味長(zhǎng)若只懸空看也沒(méi)甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見(jiàn)卻只　愚嘗謂數(shù)聖人取象就他每象上推求道理淵　各有不同故說(shuō)卦言象求之於經(jīng)不盡合蓋夫子所自取之象惟多不必盡同於先聖也朱子嘗曰伏羲自是伏羲易文王周公自是文王周公易夫子自是夫子易以此求之得其要矣詳見(jiàn)易象圖說(shuō)】

天行健君子以自彊不息

【天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨(dú)不然者天一而已但言天行則見(jiàn)其一日一周而明日又一周若重復(fù)之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣】

附録

【乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實(shí)一天而行健不已此所以為天行健也人傑胡安定說(shuō)得好曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬(wàn)天之行健可知故君子法之以自彊不息云淵因言天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)不息故閣得地在中間如弄椀珠底只運(yùn)動(dòng)不住故在空中不墜少有息則墜矣銖君子以自彊不息非是說(shuō)去趕逐他學(xué)他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣煇天行健以氣言之則一晝一夜周乎三百六十五度而又過(guò)一度　愚以理言之則於穆不已無(wú)間容息豈不是至健僴　謂六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬(wàn)世學(xué)者用易之方不可不察也】

潛龍勿用陽(yáng)在下也

【陽(yáng)謂九下謂潛】

見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找哺藉h

【如日方升雖未中天而其光已無(wú)所不被矣銖】

終日乾乾反復(fù)道也

【反復(fù)重複踐行之意】

纂註

【徐氏曰反復(fù)往來(lái)必由乎道動(dòng)循天理雖危而安也三位在二體之中可進(jìn)而上可退而下故言反復(fù)】

或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

【可以進(jìn)而不必進(jìn)也】

纂註

【徂徠石氏曰爻辭但云或躍無(wú)咎夫子必謂須進(jìn)乃加進(jìn)字以斷其疑以進(jìn)為無(wú)咎不進(jìn)則有咎矣以進(jìn)釋躍字】

飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/span>

【造猶作也】

亢龍有悔盈不可久也纂註

【丘行可曰盈謂陽(yáng)極釋亢字不可久謂隂生釋有悔字】

用九天德不可為首也

【言陽(yáng)剛不可為物先故六陽(yáng)皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此】

附録

【乾為萬(wàn)物之始故天下之物無(wú)不資之以始但其六爻有時(shí)而皆變故有羣龍無(wú)首之象而君子體之則當(dāng)謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首若曰乾不為首則萬(wàn)物何所資始而又誰(shuí)為之首乎】

纂註

【徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之德也天德不可為首指卦變言即坤無(wú)首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也】

地勢(shì)坤君子以厚德載物

【地坤之象亦一而已故不言重而言其勢(shì)之順則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮至順極厚而無(wú)所不載也】

附録

【地之勢(shì)常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處每突然起底也日順淵銖問(wèn)地勢(shì)猶言高下相因之勢(shì)以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見(jiàn)得他順若是薄底物高下只管相因則傾陷了不能如此之無(wú)窮矣惟其高下相因無(wú)窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也】

履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也

【案魏志作初六履霜今當(dāng)從之馴順習(xí)也】

六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也含章可貞以時(shí)?也或從王事知光大也纂註

【程子曰夫子懼人守文而不達(dá)義也又從而明之言義所當(dāng)為則以時(shí)而?非含藏終不為也又曰象只舉上句解義則并及下文或從王事而能無(wú)成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人不知豈能含章也】

括囊無(wú)咎慎不害也黃裳元吉文在中也

【文在中而見(jiàn)於外也】

龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也

【初隂後陽(yáng)故曰大終】

附録

【坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變陽(yáng)所謂以大終也言始小而終大文蔚】

雲(yún)雷屯君子以經(jīng)綸

【坎不言水而言雲(yún)者未通之意經(jīng)綸治絲之事經(jīng)引之綸理之也屯難之世君子有為之時(shí)也】

纂註

【馮氏曰雲(yún)雷方作而未有雨有屯結(jié)之象君子觀象以治世之屯猶治絲者既經(jīng)之又綸之所以　愚謂坎在上為雲(yún)未下而成解其結(jié)而使就條理也　雨故雲(yún)雷屯言隂陽(yáng)之未通也】

雖盤(pán)桓志行正也以貴下賤大得民也纂註

【程子曰陽(yáng)居隂下貴下賤之象方屯之時(shí)隂柔不能自存有一陽(yáng)剛之才衆(zhòng)所歸從更能自處卑下所以大得民也】

六二之難乘剛也十年乃字反常也即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也纂註

【程子曰事不可而妄動(dòng)以從欲也無(wú)虞而即鹿以從禽也當(dāng)屯之時(shí)不可動(dòng)而動(dòng)猶無(wú)虞而即鹿以有從禽之心也君子則見(jiàn)幾而舍之不從若往則可吝而困窮矣】

求而往明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長(zhǎng)也山下出泉蒙君子以果行育德

【泉水之始出者必行而有漸也】

附録

【育德有山之象果行有水之象】

纂註

【徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達(dá)之蒙而未有所害也必體艮之靜止以養(yǎng)育其德而成之】

利用刑人以正法也

【?蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】

子克家剛?cè)峤右?/span>

【指二五之應(yīng)】

纂註

【程子曰二五剛?cè)嶂橄嘟庸实眯衅鋭傊兄莱?/font>?蒙之功茍非上下之情親二雖剛中安能尸其事乎】

勿用取女行不順也

【順當(dāng)作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經(jīng)意尤親切】

困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

【實(shí)協(xié)韻去聲】

纂註

【徐氏曰剛實(shí)?蒙四獨(dú)遠(yuǎn)之困於蒙者也故吝】

童蒙之吉順以巽也　

【愚謂順以爻柔言巽以巽志應(yīng)二言】

利用禦寇上下順也

【禦寇以剛上下皆得其道】

附録

【上九一陽(yáng)而衆(zhòng)隂隨之如人皆順從於我故能禦寇須是自家屋裏人從我方能去理會(huì)外頭人若自家屋裏人不從時(shí)如何去禦得寇所以象曰上下順也煇】

雲(yún)上於天需君子以飲食宴樂(lè)

【雲(yún)上於天無(wú)所復(fù)為待其隂陽(yáng)之和而自雨?duì)柺轮?dāng)需者亦不容更有所為但飲食宴樂(lè)俟其自至而已一有所為則非需也】

附録

【問(wèn)屯需二象皆隂陽(yáng)未和洽成雨之象然屯言經(jīng)綸而需言飲食宴樂(lè)何也曰需是緩意在他無(wú)所致力只得飲食宴樂(lè)屯是物之始生象草木出地之狀其初出時(shí)欲破地面而出不無(wú)齟齬艱難故當(dāng)為經(jīng)綸其義不同時(shí)舉】

纂註

【程子曰君子觀象懷其道義安以待時(shí)飲食以養(yǎng)　愚其氣體宴樂(lè)以和其心志所謂居易以俟命也　　謂飲食坎象宴樂(lè)樂(lè)天也乾象】

需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

【衍寛意以寛居中不急進(jìn)也】

需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也

【外謂外卦敬慎不敗?明占外之占聖人示人之意切矣】

附録

【銖問(wèn)占外之占何也曰象中本無(wú)此意占者不可無(wú)此意所謂占外意也銖孔子雖說(shuō)推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災(zāi)在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不兇或失其剛健之德又無(wú)堅(jiān)忍之志則不能不敗矣文蔚】

纂註

【丘行可曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險(xiǎn)在外未嘗迫人由人急於求進(jìn)自迫於險(xiǎn)以致禍敗象以自我釋之明致災(zāi)之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也】

需于血順以聽(tīng)也纂註

【丘行可曰需之三四乾坎之會(huì)也三恃健冒險(xiǎn)而進(jìn)四據(jù)險(xiǎn)以待乾之來(lái)聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也】

酒食貞吉以中正也不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也

【以隂居上是為當(dāng)位言不當(dāng)位未詳】

附録

【凡初上二爻階無(wú)位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當(dāng)位如父母老不任家事而退閑僧家之有西堂之類銖】

纂註

【蔡氏曰敬故未大失】

天與水違行訟君子以作事謀始

【天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】

不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辨明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

【掇自取也】

纂註

【程子曰自下而訟其上義乖勢(shì)屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也】

食舊德從上吉也

【從上吉謂隨人則吉明自主事則無(wú)成功也】

復(fù)即命渝安貞不失也訟元吉以中正也

【中則聽(tīng)不偏正則斷合理】

以訟受服亦不足敬也

地中有水師君子以容民畜衆(zhòng)

【水不外於地兵不外於民故能養(yǎng)民則可以得衆(zhòng)矣】

纂註

【劉夀翁曰古者兵農(nóng)合一居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆(zhòng)此衆(zhòng)即此民也故曰水不外於地兵不外於民君子觀象容之畜之於無(wú)事之時(shí)用之於有事之日故曰能養(yǎng)民則可以得衆(zhòng)矣】

師出以律失律兇也在師中吉承天寵也王三錫命懷萬(wàn)邦也纂註

【程子白在師中吉者以其承天之寵任也天謂上也人臣非君竉任之則安得專征之權(quán)而有成功之吉象以二專主其事故發(fā)此義王三錫以恩命襃其成功所以懷萬(wàn)邦也】

師或輿尸大無(wú)功也左次無(wú)咎未失常也

【知難而退師之常也】

長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

【聖人之成深矣】

地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

【地上有水水比於地不容有間建國(guó)親侯亦先王所以比於天下而無(wú)間者也彖意人來(lái)比我此取我往比人】

附録

【伊川言建萬(wàn)國(guó)以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道淵】

纂註

【程子曰親比而無(wú)間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬(wàn)國(guó)親諸侯建立萬(wàn)國(guó)所以比民親撫諸侯所以比天下也】

比之初六有他吉也比之自內(nèi)不自失也

【得正則不自失矣】

纂註

【程子曰守己中正之道以待上之求乃不自失也】

比之匪人不亦傷乎纂註

【徐氏曰三居不正之位而應(yīng)上比之匪人也上比無(wú)首而兇己乃應(yīng)之亦可傷矣馬援勸隗囂專意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑者非大可傷乎】

外比於賢以從上也顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

【由上之德使不偏也】

比之無(wú)首無(wú)所終也

【以上下之象言之則為無(wú)首以始終之象言之則為無(wú)終無(wú)首則無(wú)終矣】

風(fēng)行天上小畜君子以懿文德

【風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)能畜而不能久故為小畜之象懿文德言未能厚積而遠(yuǎn)施也】

復(fù)自道其義吉也牽復(fù)在中亦不自失也

【亦者承上爻義】

夫妻反目不能正室也

【程子曰說(shuō)輻反目三自為也】

纂註

【程子曰隂制於陽(yáng)者也今反制陽(yáng)如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫?qū)櫥蠹榷旆粗破浞蛭从蟹虿皇У蓝弈苤浦补收f(shuō)輻反目三自為也三自處不以道故四得制之不使進(jìn)猶夫不能正室家故致反目也】

有孚惕出上合志也有孚攣如不獨(dú)富也既雨既處德積載也君子征兇有所疑也纂註

【疑均敵也柔畜既盛必?cái)硠傄膊淌?/span>】

上天下澤履君子以辯上下定民志

【程傳備矣】

纂註

【程子曰天在上澤居下上下之正理也人之所履當(dāng)如是故取其象而為履君子觀履之象以辯別上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時(shí)公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進(jìn)之士修其學(xué)學(xué)至而君求之皆非有預(yù)於已也農(nóng)工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日至於尊榮農(nóng)工商賈日至於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無(wú)定志也君子觀履之象而分辯上下使各當(dāng)其分以定民之心志也】

素履之往獨(dú)行願(yuàn)也纂註

【程子曰安履其素而往者非茍利也獨(dú)行其志願(yuàn)耳若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)於中豈能安履其素也】

幽人貞吉中不自亂也纂註

【徐氏曰上無(wú)應(yīng)與而獨(dú)善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正而外物不亂所以吉也】

眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當(dāng)也

【傷於所恃】

元吉在上大有慶也

【若得元吉?jiǎng)t大有福慶也】

天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

【財(cái)成以制其過(guò)輔相以補(bǔ)其不及】

附録

【問(wèn)聖人財(cái)成輔相之功當(dāng)無(wú)時(shí)而不然何獨(dú)於泰卦言之曰天地交泰萬(wàn)物各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬(wàn)物不生聖人亦無(wú)所施其巧煇財(cái)成猶裁截成就之也輔相只於財(cái)成處以補(bǔ)其不及而已財(cái)成眼前皆可見(jiàn)且如君臣父子兄弟夫婦聖人為制下許多禮數(shù)倫序只此便是財(cái)成處至大至小之事皆是固是萬(wàn)物本有此道理若非聖人財(cái)成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以贊天地之化育而功與天地參也又問(wèn)繼天立極曰天只生得許多人物與許多道理然天卻自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財(cái)成天地之道輔相天地之宜是也蓋天做不得底須聖人為他做也又問(wèn)輔相財(cái)成學(xué)者日用處有否曰飢食渇飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是僴財(cái)成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續(xù)下來(lái)聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)淵問(wèn)乾健坤順如何得有過(guò)不及之差曰乾坤者一氣運(yùn)於無(wú)心不能無(wú)過(guò)不及之差聖人有心以為之主故無(wú)過(guò)不及之失所以天地之功必有待於聖人長(zhǎng)孺】

纂註

【蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來(lái)東西南北之經(jīng)緯天地之宜謂春生秋殺高黍下稻於道則制裁其節(jié)於宜贊助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時(shí)勢(shì)所適言財(cái)成者因其全體而裁制其節(jié)使不過(guò)輔相者隨其所宜而贊助其所不及如氣化流行籠統(tǒng)相續(xù)聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節(jié)地形廣邈經(jīng)緯交錯(cuò)聖人則為之裁制其東西南北之限此財(cái)成天地之道也春生秋殺此時(shí)運(yùn)之自然高黍下稻此地勢(shì)之所宜也聖人則輔相之使當(dāng)春而耕當(dāng)秋而斂高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也】

拔茅征吉志在外也纂註

【蔡氏曰在外謂應(yīng)隂也隂為民君子在內(nèi)則恩澤及乎民也】

包荒得尚于中行以光大也無(wú)往不復(fù)天地際也纂註

【徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復(fù)之機(jī)實(shí)在於此可不戒哉】

翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

【隂本居下在上為失實(shí)】

以祉元吉中以行願(yuàn)也纂註

【徐氏曰中以行願(yuàn)居中應(yīng)二行其志願(yuàn)非勉強(qiáng)也】

城復(fù)于隍其命亂也

【命亂故復(fù)否告命所以治之也】

天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿

【收斂其德不形於外以辟小人之難人不得以祿位榮之】

纂註

【蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽(yáng)消之象而晦處窮約也】

拔茅貞吉志在君也

【小人而變?yōu)榫觿t能以愛(ài)君為念而不計(jì)其私矣】

大人否亨不亂羣也

【言不亂於小人之羣】

包羞位不當(dāng)也纂註

【程子曰隂柔居否不中不正所為可羞者處不當(dāng)故也處不當(dāng)位所為不以道也】

有命無(wú)咎志行也大人之吉位正當(dāng)也纂註

【程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無(wú)其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶】

否終則傾何可長(zhǎng)也纂註

【程子曰豈有長(zhǎng)否之理極而必反理之常也】

天與火同人君子以類族辯物

【天在上而火炎上其性同也類族辯物所以審異而致同也】

附録

【類族如青底做一類白底做一類恁地類了同底自同異底自異淵類族是就人上說(shuō)辯物是就物上說(shuō)天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分別類族如分姓氏張姓作一類李姓作一類辯物如牛是一類馬是一類就其異處以致其同此其所以為同學(xué)家】

纂註

【馮氏曰類族是如天之兼覆辯物是如火之燭照】

出門同人又誰(shuí)咎也纂註

【程子曰出門同人所同者廣無(wú)所偏私人之同也有厚薄親疎之異過(guò)咎所由生既無(wú)偏黨誰(shuí)其咎之】

同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

【言不能行】

纂註

【蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安】

乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

【乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也】

同人之先以中直也大師相遇言相克也

【直謂理直】

同人于郊志未得也纂註

【蔡氏曰未及乎野未盡乎大同之道故曰志未得也】

火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命

【火在天上所照者廣為大有之象所有既大無(wú)以治之則釁蘗萌於其間矣天命有善而無(wú)惡故遏惡揚(yáng)善所以順天反之於身亦若是而已矣】

附録

【天道喜善而惡惡遏惡而揚(yáng)善非順天休命而何蓋卿堯舜之治既舉元?jiǎng)P必放共兜此易所謂遏惡揚(yáng)善順天休命者也蓋善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權(quán)寄之司牧使之有補(bǔ)助其禍福之所不及戊申封事】

纂註

【蔡氏曰遏惡揚(yáng)善離象順天休命乾象】

大有初九無(wú)交害也大車以載積中不敗也公用亨于天子小人害也纂註

【程子曰民衆(zhòng)財(cái)豐反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害】

匪其彭無(wú)咎明辯晢也

【晢明貌】

纂註

【蔡氏曰居離明之始故能辯其理之必至】

厥孚交如信以?志也

【一人之信足以?上下之志也】

威如之吉易而無(wú)備也

【太柔則人將易之而無(wú)畏備之心】

大有上吉自天祐也

地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

【以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趨於平亦謙之意也】

附録

【問(wèn)謙是損高就低使教恰始曰大抵人多見(jiàn)得在己者高在人者卑謙則抑己之高而卑以下人便是平也學(xué)蒙臣伏見(jiàn)近年百事多務(wù)含容曲直是非兩無(wú)所問(wèn)似聞聖意謂如此處置方得均平然臣切有疑焉易象曰稱物平施蓋古之欲為平者必稱其物之大小高下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問(wèn)其是非曲直而待之如一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也戊申封事】

謙謙君子卑以自牧也纂註

【程子曰自牧自處也詩(shī)云自牧歸荑蔡氏曰牧養(yǎng)也】

鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬(wàn)民服也纂註

【蔡氏曰萬(wàn)民衆(zhòng)柔義】

無(wú)不利撝謙不違則也

【言不為過(guò)】

利用侵伐征不服也纂註

【蔡氏曰不服謂四】

鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

【隂柔無(wú)位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已】

纂註

【邱行可曰二與上皆曰鳴謙以有感乎三也然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中心得上應(yīng)三遠(yuǎn)也故志未得】

雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考

【雷出地奮和之至也先王作樂(lè)既象其聲又取其義殷盛也】

附録

【象其聲者謂雷取其義者謂和崇德謂著其德作樂(lè)所以?揚(yáng)其德時(shí)舉先王作樂(lè)其功德便自不可掩砥問(wèn)崇德如大韶大武之類否曰是先王作樂(lè)無(wú)處不用如宴饗飲食之時(shí)無(wú)不用此特言其大者爾學(xué)蒙】

纂註

【程子曰雷者陽(yáng)氣奮?隂氣相薄而成聲陽(yáng)始潛閉地中及其動(dòng)則出地奮震也始閉鬱及奮?則通達(dá)和豫故為豫也坤順震動(dòng)和順?lè)e中而?於聲樂(lè)之象也潘氏曰樂(lè)之為用朝覲聘饗祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆(zhòng)樂(lè)而奏之大司樂(lè)圜丘之奏樂(lè)極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也】

初六鳴豫志窮兇也

【窮謂滿極】

不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當(dāng)也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也冥豫在上何可長(zhǎng)也澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

【雷藏澤中隨時(shí)休息】

纂註

【馮氏曰雷?聲於震之春收聲於兌之秋由震而兌雷藏澤中與時(shí)休息為隨時(shí)之象日出於東方之震而入於西方之兌由震而兌自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動(dòng)息為語(yǔ)默為行藏一晝一夜之頃而動(dòng)息隨之況於消息盈虛之大者乎黃宗臺(tái)曰卦爻取隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息】

官有渝從正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也纂註

【程子曰人之所隨得正則遠(yuǎn)邪從非則失是無(wú)兩從之理二茍係初則失正矣弗能兼與也故以戒人從正當(dāng)專一也】

係大夫志舍下也隨有獲其義兇也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘係之上窮也

【窮極也】

山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

【山下有風(fēng)物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也】

附録

【當(dāng)蠱之時(shí)必有以振起聳動(dòng)民之觀聽(tīng)而在己進(jìn)德不已必須有此二者則可以治蠱矣振民有風(fēng)之象育德有山之象】

纂註

【徐氏曰山下有風(fēng)風(fēng)薄山而迴物皆散亂蠱之象也愚謂育德山象如山之養(yǎng)成材力也】

幹父之蠱意承考也纂註

【鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉蓋其事若不順而其意則在於承其父也】

幹母之蠱得中道也幹父之蠱終無(wú)咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽(yù)承以德也不事王侯志可則也

澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆

【地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之無(wú)窮者兌也容之無(wú)疆者坤也】

纂註

【蔡氏曰教思無(wú)窮澤潤(rùn)地之象也容保民無(wú)疆地容澤之象也】

咸臨貞吉志行正也咸臨吉無(wú)不利未順命也

【未詳】

纂註

【蔡氏曰命君命謂五也徐氏曰二剛咸臨有進(jìn)逼陵躐之勢(shì)五柔二剛有君弱臣強(qiáng)之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應(yīng)五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不茍於從上也】

甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也至臨無(wú)咎位當(dāng)也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在內(nèi)也

風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

【省方以觀民設(shè)教以為觀】

纂註

【程子曰風(fēng)行地上周及庶物為遊歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設(shè)政教也設(shè)教者如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設(shè)教為民觀也】

初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也

【在大夫則為醜也】

觀我生進(jìn)退未失道也觀國(guó)之光尚賓也觀我生觀民也

【此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當(dāng)觀民德之善否以自省察也】

觀其生志未平也

【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】

雷電噬嗑先王以明罰勅法

【雷電當(dāng)作電雷】

附録

【通論豐象噬嗑明在上動(dòng)在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時(shí)之用故云明罰勅法豐威在上明在下是用這法時(shí)須用明見(jiàn)下情曲折方得不然威動(dòng)於上必有過(guò)錯(cuò)也故折獄致刑此是伊川意其說(shuō)極好道夫】

纂註

【程子曰象無(wú)倒置者疑此文互也雷電相須並見(jiàn)之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勅其法令法者明事理而為之防者也蔡氏曰明罰離象勅法震象徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罰之當(dāng)避人猶有冒罰而為之法之可畏人猶有犯法而不顧者先王不得已而後用刑也】

屨校滅趾不行也

【滅趾又有不進(jìn)於惡之象】

噬膚滅鼻乘剛也遇毒位不當(dāng)也利艱貞吉未光也貞厲無(wú)咎得當(dāng)也何校滅耳聰不明也

【滅耳蓋罪其聽(tīng)之不聰也若能審聽(tīng)而早圖之則無(wú)此兇矣】

山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

【山下有火明不及遠(yuǎn)明庶政事之小者折獄事之大者內(nèi)離明而外艮止故取象如此】

附録

【明庶政是就離上說(shuō)無(wú)敢折獄是就艮上說(shuō)政是事之小者可以用明獄是六事一折便了明在內(nèi)不能及他故止而不敢折也學(xué)蒙通論旅卦象賁內(nèi)明外止雖然內(nèi)明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄與山上有火旅居子以明謹(jǐn)用刑而不留獄相似而相反賁內(nèi)明外止旅外明內(nèi)止其象不同如此僴問(wèn)茍明見(jiàn)其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有出三八捧便了底亦有須待囚訊鞫勘録問(wèn)結(jié)證而後了底書(shū)曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚周禮秋官亦有此數(shù)語(yǔ)便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢決獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂訊囚結(jié)證已畢而即決之也僴止在外明在內(nèi)故明政而不敢折獄止在內(nèi)明在外故明慎用刑而不留獄又曰如今州郡治獄禁勘審覆自有許多節(jié)次過(guò)乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄】

纂註

【蔡氏曰有山之材而照之以火則尤彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當(dāng)文飾也無(wú)敢折獄艮止象折獄貴乎情實(shí)賁則文飾而沒(méi)其情矣】

舍車而徒義弗乘也

【君子之取舍決於義而已】

纂註

【蔡氏曰處卦最下亦理無(wú)可乘之者故曰義弗乘也】

賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也纂註

【蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而端如然終莫之陵侮而不全陷溺也】

六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無(wú)尤也

【當(dāng)位疑謂所當(dāng)之位可疑也終無(wú)尤謂若守正而不與亦無(wú)他患也】

六五之吉有喜也白賁無(wú)咎上得志也附録

【問(wèn)何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優(yōu)游自得也銖】

山附於地剝上以厚下安宅附録

【厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也僴】

纂註

【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象劉夀翁曰　愚謂剝者崩頹之義五厚下安宅此言治剝之道　　隂自下而上剝一陽(yáng)將見(jiàn)艮剝?yōu)槔t山剝?yōu)榈匾由礁届兜匚纯裳詣內(nèi)灰晕尻泟円魂?yáng)言之則有山崩為地之勢(shì)故名之曰剝?yōu)槿松险哂^象而知所以厚下安宅則又善於用剝者也】

剝?以足以滅下也剝?以辨未有與也

【言未大盛】

纂註

【程子曰隂之剝陽(yáng)得以益盛者以陽(yáng)不有與故也小人剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣邱行可曰與應(yīng)也凡隂陽(yáng)相應(yīng)則為有與困九四應(yīng)六五言有與是也隂陽(yáng)不應(yīng)則為無(wú)與井九二不應(yīng)九五言無(wú)與是也咸六爻皆應(yīng)則謂感應(yīng)以相與艮六爻皆不應(yīng)則謂之?dāng)硲?yīng)不相與剝之未有與者是言當(dāng)剝之時(shí)在上未有陽(yáng)以應(yīng)隂無(wú)以止隂之進(jìn)也大凡小人為害使其間有一君子與之為應(yīng)以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖為惡未至如是之甚也惟其未有與此剝道所以進(jìn)長(zhǎng)而不可救也聖人於此不謂之無(wú)與而謂之未有與蓋不忍隂邪之害正而猶冀有人以止之也其意深矣亦通】

剝之無(wú)咎失上下也

【上下謂四隂】

剝牀以膚切近災(zāi)也以宮人寵終無(wú)尤也君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

【安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也月令是月齋戒掩身以待隂陽(yáng)之所定】

附録

【至日閉關(guān)正是於已動(dòng)之後要以安靜養(yǎng)之蓋一陽(yáng)初復(fù)陽(yáng)氣甚微勞動(dòng)他不得故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)如人善端初萌正欲靜以養(yǎng)之方能盛大銖古人所以四十強(qiáng)而仕者前面許多年亦且養(yǎng)其善端若一下便出來(lái)與事物袞了豈不壞事賀孫】

不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也附録

【易傳惟其知不善則速改以從善這般說(shuō)語(yǔ)好簡(jiǎn)當(dāng)文蔚】

休復(fù)之吉以下仁也纂註

【徐氏曰仁謂初剛剛復(fù)於下在人則惻隱之心仁之端也初不遠(yuǎn)復(fù)二從初而復(fù)故曰以下仁也】

頻復(fù)之厲義無(wú)咎也中行獨(dú)復(fù)以從道也敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

【考成也】

纂註

【程子曰五處中而體順能敦篤其志以中道自成可以無(wú)咎自成謂成其中順之德】

迷復(fù)之兇反君道也纂註

【劉夀翁曰動(dòng)靜天道之復(fù)也善惡人道之復(fù)也故彖象言動(dòng)靜之復(fù)六爻皆言善惡之復(fù)復(fù)者剛之反也自五及初皆以從剛為復(fù)五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復(fù)雖危猶知復(fù)也上迷復(fù)反道則不知復(fù)矣徐氏曰上六位高而無(wú)下仁之美剛遠(yuǎn)而失遷善之機(jī)厚極而有難開(kāi)之蔽柔終而無(wú)改過(guò)之勇是昬迷而不知復(fù)者也】

天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物

【天下雷行震動(dòng)?生萬(wàn)物各正其性命是物物而與之以無(wú)妄也先王法此以對(duì)時(shí)育物因其所性而不為私焉】

無(wú)妄之往得志也不耕穫未富也

【富如非富天下之富言非計(jì)其利而為之也】

行人得牛邑人災(zāi)也可貞無(wú)咎固有之也

【有猶守也】

無(wú)妄之藥不可試也

【既已無(wú)妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】

無(wú)妄之行窮之災(zāi)也

天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德

【天在山中不必實(shí)有其事但以其象言之耳】

附録

【書(shū)雖是古人書(shū)今日讀之所以畜自家之德道夫通論小畜象山是堅(jiān)剛之物故能力畜三陽(yáng)風(fēng)是柔軟之物止能小畜之而已時(shí)舉大畜多識(shí)前言往行以畜其德小畜只做得這些文德如威儀文辭之類淵】

纂註

【程子曰天至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學(xué)而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識(shí)而得之以成其德大畜之義也】

有厲利已不犯災(zāi)也輿說(shuō)輹中無(wú)尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也

山下有雷頤君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

【二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)】

附録

【或云諺有禍從口出病從口入甚好曰前輩曾用以解慎言語(yǔ)節(jié)飲食廣】

纂註

【程子曰慎言語(yǔ)以養(yǎng)其德節(jié)飲食以養(yǎng)其體蔡氏曰慎節(jié)主靜艮象言語(yǔ)飲食主動(dòng)震象】

觀我朶頤亦不足貴也六二征兇行失類也

【初上皆非其類也】

十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頤厲吉大有慶也

澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

【澤滅於木大過(guò)之象也不懼無(wú)悶大過(guò)之行也】

附録

【澤在上木在下澤水高漲浸沒(méi)了木是為大過(guò)木雖為水浸而未嘗動(dòng)故君子觀之而獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶也砥】

纂註

【蔡氏曰獨(dú)立不懼巽木象遯世無(wú)悶兌說(shuō)象】

藉用白茅柔在下也老夫女妻過(guò)以相與也棟橈之兇不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過(guò)涉之兇不可咎也附録

【不可咎是他做得是了不可咎他砥】

水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

【治己治人皆必重習(xí)然後熟而安之】

纂註

【蔡氏曰常德行坎剛中象習(xí)教事重坎象】

習(xí)坎入坎失道兇也求小得未出中也來(lái)之坎坎終無(wú)功也樽酒簋貳剛?cè)犭H也

【陸氏釋文本無(wú)貳字今從之】

坎不盈中未大也

【有中德而未大】

附録

【水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未大也砥】

上六失道兇三歲也

明兩作離大人以繼明照于四方

【作起也】

附録

【明兩作猶言水洊至今日明來(lái)日又明若說(shuō)兩明卻是兩箇日頭淵明便是指日而言砥】

履錯(cuò)之敬以辟咎也黃離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來(lái)如無(wú)所容也

【無(wú)所容言焚死棄也】

六五之吉離王公也王用出征以正邦也

易附録纂註卷五