說(shuō)卦傳,
【吳氏澄曰:此篇備載卦德、卦位、卦象之說(shuō),蓋古有是說(shuō),意出于八索之書,而夫子采取之以為傳也。隋志言秦後失說(shuō)卦傳三篇,漢宣帝時(shí)河內(nèi)女子發(fā)老屋得之,亦十二章】。
○朱氏震曰:陽(yáng)聚而動(dòng),動(dòng)極則散,散而復(fù)聚。隂積而潤(rùn),潤(rùn)極則熯,熯而復(fù)潤(rùn)。艮則動(dòng)者靜止,而入于坤。兌則止者悅行,復(fù)出于乾。乾以君之,萬(wàn)物覩也。坤以藏之,天地閉矣。
胡氐寅曰:自動(dòng)至?xí)t,物之出機(jī),出無(wú)于有,氣之行也,故以象言。自止至藏,物之入機(jī),入有于無(wú),質(zhì)之具也,故以卦言。
李文貞曰:前言不易之體,則天地者分之尊。此言生物之用,則風(fēng)雷者氣之始。故于圖象順逆不同如此。
愚按:要亦因上相錯(cuò)而言,見其相錯(cuò)者正相為用也】。
右第四章。
【此明周易先天方圖本于伏羲之橫圖,且通于神農(nóng)連山之外圖及黃帝之歸藏也。伏羲橫圖自乾一至坤八,連山外圖自坤一至乾八。歸藏方圖自下而上,自右而左,則乾一至坤八;自上而下,自左而右,則坤一至乾八,其實(shí)一也。蓋天地之生物,皆先氣而後形;萬(wàn)物之受生,皆氣內(nèi)而形外。雷風(fēng)純以氣用,故居圖之中;日月水火半氣半形,故次外;山澤純以形用,故更外;天地?zé)o所不包,故極外也。
孔子曰:我觀商道,得坤乾焉。說(shuō)者謂黃帝作歸藏,商人因之,其書首坤,其正建丑,蓋地統(tǒng)也。今歸藏之正經(jīng)既亡,而張行成謂元包經(jīng)實(shí)祖歸藏。
愚按:元包先坤後乾,似取歸藏之義,而六子皆少後長(zhǎng),與先氣後形之義殊不相符,恐不堪附會(huì)耳。至于伏羲首乾,黃帝首坤,則一順一逆,初無(wú)二理。歸藏先言坤,此終言坤,互相發(fā)也】。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。
【成李,巽巖作誠(chéng)。
○帝,天之主宰,有性情焉,有功效焉。震、巽以下,則其所乘之時(shí)也。帝以生物為心,至震而始出,至巽而乃齊,至離乃盡出而相見矣。由其所生者而長(zhǎng)之養(yǎng)之,至坤而無(wú)所不極其至也。由其所長(zhǎng)者而充足飽滿,至兌而無(wú)所不悅也。仁之及物已至,無(wú)可復(fù)加,而乾乾不息者如故也,則戰(zhàn)乎乾矣。萬(wàn)物閉藏,生物之心幾無(wú)可見,而至靜之中生意躍如,如有憂焉,則勞乎坎矣。如是則成其終者即成其始,而成乎艮者復(fù)出乎震,而生生不已也。蓋陽(yáng)不自用,而隂必見用于陽(yáng),故震止乾之資始耳,而巽、離即受役焉。至坤之致役盡,而兌以隂終矣。若是者,孰非乾之大用乎?而乾不自有功也。其戰(zhàn)戰(zhàn)不息于誠(chéng)者,方深藏之隱伏之中,而艮之成終在此,震之資始即在此矣。蓋吾于戰(zhàn)乾勞坎,而知帝心之退藏于密也。聖同天,不亦深乎?春夏陽(yáng)而為之役者實(shí)隂,秋冬隂而為之主者實(shí)陽(yáng),此隂陽(yáng)主輔之分,亦顯仁藏用之大機(jī)也。于艮兌皆曰言者,居隂陽(yáng)之上,體兌為口而錯(cuò)艮,猶曰天有成命云爾。
○胡氏寅曰:由出而齊而相見,帝之鼓其出機(jī)而致役,則由出以向入。由說(shuō)而戰(zhàn)而勞,帝之鼔其入機(jī)而成言,則由入以向出。以方則有周遊之意,以時(shí)則有逓王之理,以五行則有相生之次】。
右第五章。
【此明周易後天圓圖通干炎帝之連山也。
朱氏震曰:連山之序,艮、震、巽、離、坤、兌、乾、坎。其後夏人因之,其書首艮,正亦建寅,蓋人統(tǒng)也。
今按後天八卦,周易方位與連山正同,特其書首乾,而正亦建子,所謂天統(tǒng)也。今連山正經(jīng)亦亡,而說(shuō)者謂太玄實(shí)祖連山。予考太玄首中,亦取天開于子之義,而以四時(shí)順序,日始于寅,則兼取周易與連山可知。但連山首艮,此終言艮,成始成終,初無(wú)二理,是正所謂合也】。
萬(wàn)物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬(wàn)物之潔齊也。離也者,明也,萬(wàn)物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾,乾,西北之卦也,言隂陽(yáng)相薄也。坎,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬(wàn)物之所成終而成始也,故曰成言乎艮。
【潔齊,萬(wàn)物皆去故就新,其齊者皆潔。律名姑洗,亦此義也。坤于帝有臣道,故上言致役。于萬(wàn)物有母道,故此言致養(yǎng)。在帝即役之使養(yǎng)也。十月純坤,所謂隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn),而坤者乾之配,故以純乾涖之。坤見則乾伏而非無(wú)乾,天命之不已,正于此全其體焉。至子則天心見矣,坎心憂故勞,勞則宜休息之,而為萬(wàn)物之所歸,從此而萬(wàn)物生,莫不得此矢一之水始也。萬(wàn)物經(jīng)冬閉藏,還入于地,至春復(fù)出于地,畜之固故發(fā)之力,藏之厚故施之光,陽(yáng)始隂終,艮之成終即所以成始也。八卦或言方,或言時(shí),或言象,或言德,錯(cuò)舉之互文也。
○離代乾,故嚮明而治,君之也。坎代坤,故為物所歸藏也。山水,地之形質(zhì),而實(shí)乾之用九也,非是則物無(wú)以生矣。風(fēng)日,天之精氣,而實(shí)坤之用六也,非是則物無(wú)以成矣。李文貞曰:以三陽(yáng)卦終始?xì)q功,三隂卦效職于中,乾不居始而以終為大始,坤不居終而居中以代終,三隂居中,坤又中之中,在一歲亦為中央之位,此隂陽(yáng)主役之分,天命嗣續(xù)之機(jī),文王之精意在焉,而亦一因乎卦體之自然也】。
【上章言帝之生成萬(wàn)物,此章言萬(wàn)物之隨帝以生成。蓋帝之出入不可見,故以萬(wàn)物之出入于四時(shí)者明之也。舊合上為一章,李合上下為一章。
○兌正秋,則震正春,離正夏,坎正冬可知。子曰:我觀夏道,得夏時(shí)焉。或曰:夏時(shí)即連山也】。
神也者,妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷,撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng),燥萬(wàn)物者莫熯乎火,潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水,說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤,終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬(wàn)物也。
【妙,王肅作眇熯,徐作暵。潤(rùn)萬(wàn)物句,今本悞在說(shuō)乎澤下。盛,鄭音成。相逮,釋文作不相逮,恐非。
○以主宰言謂之帝,以變化言謂之神。錢氏謂主之之謂帝,妙之之謂神是也。朱氏曰:天地合而神生焉。盛,猶包也,謂終始俱在其中。艮不言山,終始萬(wàn)物,非山之為也。後天之圖,離南坎北,則日之晅下燭于地,水之潤(rùn)上蒸于天,而先天之水火不相射者,至此而相逮矣。巽東南而震東,則風(fēng)雷相隨以行,而先天之雷風(fēng)相薄者,至此更不相悖矣。艮東北而兌西,則正秋之成物自始而終,初春之生物自終而始,先天之山澤通氣者,仍未嘗不通也。六子用事,故乾退居西北,坤退居西南,可不言。然六子之功,皆陽(yáng)變隂合,則亦惟乾坤之神有以妙萬(wàn)物,然後能變化,盡萬(wàn)物而成之。是天施地生,上蟠下際,天地之定位者似無(wú)為,而六子之功,正乾坤之無(wú)為者為之也。然則觀八卦之相錯(cuò),而所以流行者,即在其對(duì)待中矣。
○朱子曰:此言六子合而為乾坤】。
右第七章。
【承前第四章,見流行之妙,正出于對(duì)待,而先天後天,相為體用,不可缺一者也。
先天從上下升降處見其流貫,後天從左右旋轉(zhuǎn)處見其流行】。
乾,健也。坤,順也。震,動(dòng)也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說(shuō)也。
【乾純陽(yáng),故健。坤純隂,故順。震以一陽(yáng)屈二隂之下,故動(dòng)以自伸,而併能以隂之息者動(dòng)。坎以一陽(yáng)陷二隂之中,故待時(shí)而出,而并能以隂之險(xiǎn)者行。艮以一陽(yáng)升二隂之上,故止無(wú)所往,而并能以隂之升者止。三者皆分健之能也。巽以一隂居二陽(yáng)下,故卑以求入,而下虛者,陽(yáng)亦入之。離以一隂附二陽(yáng)間,故喜麗陽(yáng),以自見而大明者,陽(yáng)亦麗之。兌以一隂居二陽(yáng)上,故喜悅陽(yáng),以鳴得意而善柔者,陽(yáng)亦悅之。三者皆分順之能也】。
右第八章。
【言八卦之性情,所謂以通神明之德如此】。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
【麻衣正易心法,作巽為手,艮為鼻。
○首尊而在上,腹寛而有容,足動(dòng)于下而能進(jìn),股開于下而可入。耳聰主內(nèi),受陽(yáng)在內(nèi)也。目視主外,明陽(yáng)在外也。手能止物,且陽(yáng)動(dòng)在上也。口能悅?cè)耍也鸲谏险撸谝病B橐?strong>曰:鼻者,面之山也。風(fēng)動(dòng)鼓舞萬(wàn)物,手之所以能舞也。
又曰:艮為鼻,兌為口,山澤通氣也。巽為手,震為足,雷風(fēng)相薄也。亦通。但經(jīng)于艮取手象者甚多,未易輕變】。
右第九章。
【王弼本作十章,今從鄭本。
○以下言八卦之象,皆所謂以類萬(wàn)物之情也。
胡氏曰:性情,其真也;象,其似也。性情非可意測(cè),此下舉象之似者細(xì)分之,而此一章則其近取諸身者也】。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
【馬性健,其蹄圓,起先前足,臥先後足,陽(yáng)也,至病乃臥。牛性順,其蹄拆,起先後足,臥先前足,隂也,至病反立。龍蟄于冬,遇陽(yáng)則奮;雞鳴于丑,日入則伏。豕內(nèi)性剛躁而外受汙濁,內(nèi)陽(yáng)外隂也;雉內(nèi)性退怯而外著文明,內(nèi)隂外陽(yáng)也。狗外剛,故能拒人;而內(nèi)柔,故親媚于主。羊外柔,故無(wú)忤物;而內(nèi)剛狠,故喜在】。
【人先】。
右第十章。
【王弼本作九章,今從鄭本。
○此一章,則其遠(yuǎn)取諸物者也】。
乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
【索,隂陽(yáng)相求,我有以與之,彼有以報(bào)之之謂也。坤交諸乾,而得其陽(yáng)爻之一,則為男。乾交諸坤,而得其隂爻之一,則為女。卦自下上,其得初為長(zhǎng),得中為中,得上為少也。蓋古有是說(shuō),而夫子釋之云】
右第十一章。
【乾用其九于坤,故震坎艮所用,皆九體隂而用陽(yáng)。坤用其六于乾,故巽離兌所用,皆六體陽(yáng)而用隂也】。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
【瘠,荀京竝作柴。
○乾體純陽(yáng),至大而無(wú)外,至健而無(wú)息,故惟天足以象之。其為圜者,象天體之轉(zhuǎn)運(yùn)也。統(tǒng)萬(wàn)物,故為君;知大始,故為父;粹精,故為玉;剛斷,故為金。
朱震曰:不變者為玉,變者為金。位西北,故為寒,為氷。且子之初,一陽(yáng)所自生也。時(shí)值已為盛夏,故取南方之色為大赤。蓋已之終,六陽(yáng)所自極也。若以其時(shí),亦可言暑;以其方色,亦可言玄矣。故易雅言為玄也。乾固為馬,而以其德則曰良,以其知?jiǎng)t曰老。且有陽(yáng)無(wú)隂,則有骨無(wú)肉,故瘠也。駁,獸名,剛猛,能食虎豹。馬文似之者,亦能伏虎,剛而有文之象也。木果,木生之果,若橘柚之屬,本天親上,而形又圜也。
○按:古歸藏有乾為天,為君,為父,為大赤,為辟,為卿,為馬,為禾,為血卦。餘卦雖不傳,亦可知自古有此取象法,而文、周繫辭亦用之也。今并取他本及雜見占書附之。荀九家有為龍,為直,為衣,為言。宋衷有為羣星。虞翻有為門,為野,為郊,為遠(yuǎn),為久,為舊,為始,為先,為立,為盈,為易,為愛,為敬,為德,為揚(yáng)善,為福,為甲,為百,為盡。元包有為字,為高,為剛。來(lái)知德有為富,為大。元同補(bǔ)象有為元,為顒,為石,為甕,為鼎腹,為鳩。
愚按:萬(wàn)物之象,以八卦該之,數(shù)可盈乎?亦在人舉一反三耳。如乾為圜,則坤方、震直、巽曲、離鋭、坎平、艮阜、兌汙可知。乾為君,則坤后,而震、巽下皆臣妾。乾為父,則坤母,而震、巽下皆子女可知。乾為玉,為金,則震、坎、艮得乾一體,皆有金石象。如艮為小石,則震磐石、坎巖石可知。乾為馬,則震、坎有善鳴、美脊諸象。惟艮不言馬,馬不貴止也。乾為木果,則兌為果蓏,而坤芝、震蓮、坎芡、離果堅(jiān)甲、巽果蔓延可知】。
坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆(zhòng),為柄,其于地也為黑。
【坤體純隂,至廣而能載,至順而有常,故為地。作成物,故為母。而后之母,天下不待言也。布者,東西緯、南北經(jīng)也。釡,熟物以養(yǎng)人,而容六斗四升,亦坤數(shù)也。靜翕,故藏之也吝嗇;動(dòng)闢,故施之也均。坤為牛,而生生不息,故為子母牛。而離牝牛,亦得坤中也。乾為倚蓋,則坤為大輿;乾為質(zhì),則坤為文;乾為主,則坤為衆(zhòng),皆可互見也。柄,所以持地之載也。黑,陽(yáng)極于亥,北方之色,若以中德言,亦可謂之黃也。
○荀九家有為牝,為迷,為方,為囊,為裳,為黃,為帛,為漿。虞有為事,為形,為應(yīng),為終,為後,為晦,為包,為身,為腹,為思,為下人,為康,為邇,為大業(yè),為遏惡,為虛,為禍害,為死喪,為鬼,為兕,為虎,為乙,為十,為都邑,為萬(wàn)國(guó),為財(cái)用。元包有為暮,為
,為蔽,為障,為瘞,為綬,為璽。章懷太子云:有為土缶。補(bǔ)象有為安寜,為承,為敦,為允。朱震有為城,為墉墻,為泥,為甓。來(lái)有為末,為小,為能,為朋,為戶。敦】
震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長(zhǎng)子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。
【龍,虞、于、李俱作?。旉,姚、虞、李俱作專來(lái),云當(dāng)作車。干寶云:
通躁,姚、虞、李俱作燥。馵,京作朱的,說(shuō)文作馰反,虞作阪。
○震一陽(yáng)動(dòng)于下,雷龍皆陽(yáng),自地奮,故象之。
虞曰?,蒼色,或曰色始雜也,亦通。玄黃二色合則成眚,天地之始交也。旉,散也,陽(yáng)氣始動(dòng)而布散。
吳氏曰:華,敷芳也。干曰花之總名,
虞曰陽(yáng)在初,猶乾之專來(lái)。曰車動(dòng),其音如雷,未詳孰是。前開故為大塗,一索得男,故謂長(zhǎng)子。陽(yáng)鋭進(jìn),故為決躁。蒼筤、萑葦,其色皆青,上虛下合,亦震象也。馬左足白曰馵,額有旋毛曰的顙。震得乾初,故亦為馬。善鳴,震之聲也。左白,震居?xùn)|也。作足,震性動(dòng)也。凡馬的顙者必善動(dòng)。一曰額白,曰的顙,宜屬艮,而馬非止性,故并屬此。先天之震,即後天之艮也。反生,禾既穫而復(fù)生,今湖廣再熟稻,象陽(yáng)復(fù)也。
朱震曰:艮反為震,艮為果,果成則降而反生于下。胡煦曰:凡種初生,根先著地,首反戴甲,陽(yáng)在下也。竝通。震巽隂陽(yáng),始生于下,故皆以究竟言之。健者乾之德,自一陽(yáng)而三陽(yáng),成乾德也。蕃者巽之草,鮮者巽之潔,以震錯(cuò)巽,成巽德也。始必有終,致至而反,二者皆其究也。
○房有為鶴。荀九家有為玉,為鵠,為鼓。虞有為侯,為兄,為祭,為行,為出,為交,為問,為寛,為征,為講論,為大笑,為聲律,為恐懼,為驚走,為轉(zhuǎn),為筐,為麋鹿,為林木。鄭有為日門。補(bǔ)象有為斗,為官,為大作,為耕穫,為簋,為鳥隼。趙汝楳有為動(dòng),為振,為頻來(lái)。有為青,為躋,為升,為奮,為東,為春,為耕,為園。
愚謂:亦為珮,為鬯,為鏞,為磐石】。
巽為木,為風(fēng),為長(zhǎng)女,為繩直,為工,為白,為長(zhǎng),為高,為進(jìn)退,為不果,為臭。其於人也,為寡髪,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦。
【臭,虞、李作嗅,王肅作香臭。寡,虞作宣,釋文作蒜。廣,鄭作黃。躁,李作燥。
○巽一隂入于下,物之善入者莫如木,無(wú)土不穿;氣之善入者莫如風(fēng),無(wú)隙不透,皆本隂靜而朱陽(yáng)動(dòng)也。乾一索而得,故為長(zhǎng)女。木作曲直,震木直,巽木曲,以繩直之,則巽亦直也。引繩制曲莫如工,故為工,所謂德之制也。先天震東北,木之始;巽西南,金之始,故震青而巽白。虞曰:陽(yáng)在上故白。孔曰:風(fēng)去塵故白。集詁:已位近日故白。翔曰:巽潔齊故白。竝通。若以草言,則亦青也。風(fēng)行故長(zhǎng),木長(zhǎng)故高,風(fēng)行無(wú)常,故進(jìn)退不果。且一隂盤旋,二陽(yáng)下,故多疑也。一隂內(nèi)鬱,二陽(yáng)外達(dá),故為臭。陽(yáng)主氣,隂主血,隂少血不升,故寡髪。虞作宣,黑白始雜也。陽(yáng)多而氣上盛,故廣顙。離柔居中,為目之正。巽隂下陽(yáng)上,故多白眼。乾主元亨,坤主利貞,巽得坤初,故近利謀。利必于市,言三倍者,始于巽,必終于坤也。躁者,震之性,以巽錯(cuò)震,亦致至而反也。不言其究為順,隂不欲其極也。
○荀九家有為楊,為鸛。虞有為茅,為魚,為谷,為同,為處,為繫。元包有為從,為丹,為髀。補(bǔ)象有為肱,為盥,為泣,為杞,為桑。來(lái)有為浚,為宮人,為老婦。
愚謂:亦為童牛,為牀。吳士澄曰:巽為臭,則震為聲,兌為味,艮為色可知】。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其于輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅(jiān)多心。
【矯,一作撟。輮,宋作揉,京作柔,荀作橈。輪,姚作倫。亟,荀作極。卦一作?。
○坎陽(yáng)內(nèi)隂外,故為水。陽(yáng)內(nèi)故內(nèi)景,且其中生物多也。隂外故易狎玩,且潤(rùn)物也。行水曰溝,瀦水曰瀆,又合行曰溝,單行曰瀆,溝之言媾,瀆之言獨(dú)也。陽(yáng)匿隂中,故為伏,陽(yáng)明而隂暗也。矯曲使直,輮直使曲,皆先火之而後水之,水之則直者不復(fù)曲,曲者不復(fù)直,且矯輮之功必重習(xí)也。弓與輪皆矯輮後成者,且中直為矢,剛中能任重也。坎中實(shí)為心,孚以?于隂,故加憂,憂之甚必至心痛也。坎內(nèi)陽(yáng)為耳,聰以?險(xiǎn)中,故痛。血,人身之水以病,故?。赤,血之色。又乾為大赤,坎得其中,故亦為赤。又坎主心,故赤。若以水色言,亦可曰黑也。乾為馬,坎得其中,故亦為馬。美脊,剛中也。亟,心中躁也。下首,上爻隂。薄蹄且曳,下爻隂也。行險(xiǎn),故輿多眚。且坎惟舟楫之利也。通者,水之性。月者,隂之精。盜者,二隂困陽(yáng)。就陽(yáng)言,則為隱遯之君子,終不失其通;就二隂言,則為寇盜之小人,必入于險(xiǎn)?。各隨其人所自為也。大約此卦多兼二象,剛在中,故堅(jiān)多心。
○荀九家有為宮,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。虞有為腹心,為志,為腰,為脊,為習(xí),為常,為平,為藏,為叢木,為穿木。元包有為雲(yún),為雨,為時(shí),為聰,為孚,為忍,為俘,為穽,為獄。來(lái)有為沫,為泥塗,為孕,為淫,為酒食,為臀,為北,為幽。趙有為泉,為險(xiǎn),為?。
愚謂:亦為中男,為帶,為臼,為深,為疑,為鳥垂翼】。
離,為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也為大腹。為乾卦,為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也為科上槁。
【乾,董、鄭皆作幹。蠃,京作螺,姚作蠡。蚌,一作蜯。科,虞作折。槁,鄭作槀,干作熇。
○離隂內(nèi)陽(yáng)外,故為火。陽(yáng)外故外景而能暖物,隂內(nèi)故內(nèi)暗且入其中,無(wú)不殺也。日者火之精,電者火之光,皆陽(yáng)外者也。乾再索得女,故為中女。火上鋭,故為戈兵。外剛,故為甲胄。中虛,故為大腹。坤為腹,離得其中也。乾,正也。後天以離代乾,乾為君,嚮明出治亦君,故曰王用出征,以正邦也。或曰言此即先天之乾卦,亦通。虞謂火熯物,故乾,恐失卦字之義。鼈、蟹、蠃、蚌、龜,皆物之內(nèi)柔外剛者。木內(nèi)空曰科。槁木,芝因濕而生,久之則槁。
○荀九家有為牝牛。趙有為明,為文明,為大明,為麗,為雉,為牧牛。虞有為鶴,為爵,為隼,為飛矢,為規(guī)。元包有為繻。朱有為絲,為蓄。來(lái)有為三,為苦,為朱,為焚,為歌泣,為城,為南,為不育,為害。
愚謂:亦為信,為夏,為紱,為鳳】。
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔啄之屬。其於木也,為堅(jiān)多節(jié)。
【蓏,京作墮。寺,徐作?狗,虞作拘,朱作豿子。黔,鄭作黚。元子云:一本無(wú)堅(jiān)字。陳云:一本無(wú)多字。
○艮陽(yáng)止于上,故為山。徑路,山下之蹊間,與震大塗相反,上實(shí)下虛,故為門闕,亦為宗廟宮室也。果蓏蔓生,若詩(shī)果臝之實(shí),亦施于宇,下柔而上實(shí)也。閽掌門,止物不當(dāng)入者。寺掌宮,止物不當(dāng)出者。指屬于手,亦能執(zhí)物而止之。狗已見上,虞作拘,謂拘執(zhí)之也,其說(shuō)亦通。黔,黑也。凡鳥喙多黑,鼠剛在齒,烏剛在喙,皆剛在前之象。堅(jiān)多節(jié),亦剛在外也。
○荀九家有為鼻,為虎,為狐。虞有為居,為膚,為尾,為友,為慎,為狼。元包有為屾,為腎,為斗,為器,為狠戾,為蒙,為冒,為掩,為悔。來(lái)有為童,為篤,為終,為止虛,為牀,為廬。
愚謂:亦為少男。為虹,為韌,為屏,為扆,為冠冕,為閣道,為梁,為俎,為幾】。
兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q。其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
【羊,虞作羔,鄭作陽(yáng),一作美。
○坎陽(yáng)水,兌隂水,坎水行,兌澤止。在天若雲(yún)漢,在地若湖瀦,以及人之津液,草木之滋膏,皆是也。乾三索而得,故為少女。巫,以言悅神于幽者。口上隂象舌,下二陽(yáng)象毀折。秋,金氣至而肅殺也。上一隂依二陽(yáng)為附,下二陽(yáng)變上一隂為決。陽(yáng)在下,故地剛;隂在上,故地鹵。東方曰斥,西方曰鹵。水性潤(rùn),下潤(rùn)作鹹。坎體下變,潤(rùn)色已散,故為剛鹵之地,草木不生也。少女從長(zhǎng)女以歸,故為妾。羊,已見上。虞作羔,謂女使之賤者;鄭作陽(yáng),謂養(yǎng)無(wú)家女行賃炊爨者,竝通。
○荀九家有為常,為輔頰。虞有為陂,為密,為用,為孔穴,為小星,為鹿。元包有為喉,為笑,為睚眥,為噂?。補(bǔ)象有為跛,為虞,為素,為虎豹,為葛藟。來(lái)有為五,為食,為眇,為西。
愚謂:亦為秋,為殺,為收斂,為淚,為斧,為穫,為履】。
右第十二章。
【廣八卦之象,有文王、周公所已言,而子未及者;有文王、周公所未言,而子連類及之者。總以見此神明之德,觸目可見,所謂活潑潑地者也】。
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