聖人設(shè)卦觀象而明吉兇，言卦之貞。虞本吉兇下有悔吝字。剛?cè)嵯嗤贫兓载灾凇側(cè)醿墒t為摩，剛?cè)岬鼊賱t為推也。朱子分設(shè)卦觀象者，羲易；繫彖辭者，文易。然生變化而有爻辭，亦文易耳。謂周公之易，非也。易乾鑿度曰：陰陽(yáng)有盛衰，人道有得失。聖人因其象，隨其變，為之設(shè)卦。方盛則託吉，將衰則寄兇。陰陽(yáng)不正，皆為失位；其應(yīng)實(shí)而有之，皆失義。善雖微細(xì)，必見(jiàn)吉端；惡雖纖芥，必有悔吝。所以極天地之變，明王事也。

是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

易言吉兇，在人為得失之象；易言悔吝，在人為憂虞之象。楊用修云：虞與憂對(duì)，當(dāng)讀如驩虞之虞，言樂(lè)也。柔變?yōu)閯傔M(jìn)之象，剛化為柔退之象。剛屬陽(yáng)明，晝象；柔屬陰暗，夜象。吉兇、失得、悔吝、憂虞之象，即剛?cè)嵯嗤浦儯词家灰病Ｗ兓⑦M(jìn)退、剛?cè)帷円怪螅磩側(cè)崆胖唬词挤且灰病怯浊鍖?zhuān)指爻辭者，非。蘇氏曰：變化生而吉兇之理無(wú)定，不知變化而一之，以為無(wú)定而兩之，此二者皆過(guò)也。聖人以進(jìn)退觀變化，以晝夜觀剛?cè)幔^立，無(wú)往而不一也。極，陸德明訓(xùn)至，是也。爻不極則不動(dòng)，二老變，二少不變也。然則六位而配三極者，何也？十有八變而成卦，每爻正得三變。其曰極者，猶所謂道有變動(dòng)，故曰爻也。朱子發(fā)引震之究為健，巽之究為躁欲，以例餘卦，而曰一生二，二生三，以三為易之貞數(shù)，非此章本旨。馬融指三統(tǒng)，於爻位無(wú)當(dāng)，如鄭、韓三才，王肅陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x之說(shuō)也。則聖人何以稱(chēng)爻動(dòng)乎？蘇氏曰：未極則為三，既極則動(dòng)，動(dòng)則為六，三六無(wú)異道也。如蘇氏，則必讀動(dòng)為重乎？

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

序，依虞翻本作象；樂(lè)，依虞翻本作變。葉氏曰：謂易有成序，君子之所當(dāng)居，則汎濫而無(wú)擇；謂君子於易有當(dāng)居之序，則移徙而難常。疑之是矣，不知字誤也。按：虞翻曰：舊讀象誤作厚，或誤作序，樂(lè)作變。云舊作樂(lè)者誤，與下文觀象、觀變義應(yīng)，得之。

是故，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

居指本卦，動(dòng)指之卦。

右第二章。言繫辭之卦。

証字

【據(jù)虞翻本，吉兇下有悔吝字。】

【據(jù)虞翻本易之序作象字。】

【據(jù)虞翻本樂(lè)而玩作變而玩。】

系辭上第三章：

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

彖言象，即設(shè)卦觀象也。爻因揲蓍之變，即剛?cè)嵯嗤贫病Ｕf(shuō)文曰：豕走之謂。彖字從勻，音計(jì)，彚頭也。象其鋭而上見(jiàn)，比諸卦辭，列於爻上。彖者，蘇氏謂：彖，豕。羅泌曰：茅，犀名。豨神者，彖，犀形，獨(dú)角。知幾知祥，彖蓋取於幾，非也。或謂彖六牙，象有六爻之意，亦非也。爻木經(jīng)云：交疏之窻。蘇謂折俎。要之，彖爻物形字義，或偶參同矣。然聖人奚瑣瑣焉剽模哉？大傳言材效，動(dòng)已明之矣。蔓說(shuō)枝辭，胡為哉？補(bǔ)過(guò)稱(chēng)善，善言相近，而誤從劉績(jī)作言。

是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

陰陽(yáng)各有所統(tǒng)御，謂之齊。陽(yáng)大陰小，陰卦多陽(yáng)，陽(yáng)卦多陰。辭專(zhuān)取主爻，陽(yáng)大陰小，語(yǔ)其常分耳。當(dāng)其為卦主，則無(wú)異也。五存者，應(yīng)五言而為文。卦有小大，辭有險(xiǎn)易。俞氏曰：卦以陽(yáng)爻之大者為主，則其辭平易，如復(fù)、謙之類(lèi)。卦以陰爻之小者為主，則其辭艱險(xiǎn)，如小畜、夬之類(lèi)。各指其所之。漢上朱氏曰：之者，動(dòng)爻。虛齋趙氏曰：之，變卦也。言本爻之辭，正指之卦之義。右第三章。此承上章釋彖、爻、繫辭之旨。

証字

【據(jù)劉績(jī)本及本章上文善字例作言。】

系辭上第四章：

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

謂聖人凖天地作易也。

吳幼清曰：彌如開(kāi)弓，愈開(kāi)愈滿(mǎn)；綸如合繩，漸合漸大。充而廣之，與天地一道。其言似矣。然彌本弛弓，以為張弓，斯害也已。曷不曰彌如弛弓，反之愈合乎？蓋彌以反本言，綸以致用言也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，

此皆聖人用易彌綸之事。以者，用易也。故幽明、始終、鬼神，皆就易言之。原始、反終，依鄭、虞本，當(dāng)讀原始及終。若曰推原其始，則知未來(lái)；反摺其終，則知已往。又或以為於其終而反求其始，則固已辭費(fèi)矣。

朱子發(fā)曰：一變者，卦之始也，謂之一世；六變者，卦之終也，謂之游魂；七變而反者，卦體復(fù)也，謂之歸魂。始者，生也；終者，死也。反則死而復(fù)生。故知此則知死生之說(shuō)。其以初上為始終，而始終為生死，是也。其指六爻之變，而謂遊魂、歸魂者，非也。物者，陰物、陽(yáng)物，蓋爻也。變者，用九、用六也。少陰、少陽(yáng)，伸者為神；老陰、老陽(yáng)，屈者為鬼。張子有言：精氣自無(wú)而有，故顯而為物；游魂自有而無(wú)，故隱而為變。鄭玄曰：精氣為物者七八，游魂為變者九六。皆是也。然曰木火用事而物生，金水用事而物變，文義違反，亦倏合遽離矣。鮑景翔曰：推幽明可以知死生，推死生可以知鬼神。

吳幼清曰：天地之道，幽明之故，皆言天地也。而知幽明三言者，即彌綸天地而申釋之。死生之說(shuō)，鬼神之情狀，皆言萬(wàn)物也。而知鬼神三言者，即知死生而申釋之。兩節(jié)各二句者言，故兩節(jié)各三句者言。是故申釋之意，亦近之矣。而不知幽明、死生、鬼神之指，卦畫(huà)耳。達(dá)其指，一貫之學(xué)也乎？

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

謂易與天地兩相似也。蓋天地一陰陽(yáng)，易之幽明、死生、鬼神，亦莫非陰陽(yáng)者。聖人作易，仰觀俯察，而其故說(shuō)情狀，皆與天地之陰陽(yáng)相似，故天地不能違也。鄭玄、虞翻舊與鬼神情狀連解者，非。萬(wàn)物者，

荀爽曰：二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，故曰知周萬(wàn)物是也。以萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物，餘千五百二十。不用者，三之積而又虛其一，顯仁藏用也。天下者，萬(wàn)物之會(huì)，顯仁藏用以濟(jì)之，寧有過(guò)哉？旁猶旁燭之旁，非避礙之意。不流，依京房本作不留。

朱子發(fā)曰：易之用者近是矣。朱義行權(quán)守正，非本旨也。易旁行不流，故玩辭者變通天道以知天命，亦周物不憂似天也。樂(lè)天，依虞翻作變天安居。易象是為安土，安土則心存理得，故亦道濟(jì)天下似地也。變天知命則智跡冺，安土敦仁則生意發(fā)。天地萬(wàn)物，皆就易言之。晝夜者，剛?cè)嶂蟆偦蚧幔峄蜃儎偅幹杏嘘?yáng)，陽(yáng)中有陰，貫通為一，則不為變化之所亂，而可以知範(fàn)圍曲成之道矣。神者何？易之道也。隨物而在，故無(wú)方也。何以為易？理之變化也。易何以無(wú)體？變化故無(wú)體也。葉少藴謂：凡易見(jiàn)於有為者皆言用，用之者體，而易不以體對(duì)用，故別而論之曰無(wú)體。晁景迂云：體用本乎釋氏。聖人未嘗有體用並言者。項(xiàng)氏玩辭曰：三知者，易之所知與天地凖也；四故者，易之所能與天地凖也。範(fàn)圍至無(wú)體，三而者，言彌綸之功也。

右第四章

証字

【據(jù)鄭、虞本反，終作及，終。】

【據(jù)京房本，不流作不留。】

【據(jù)虞翻本，樂(lè)天作變天。】

系辭上第五章：

一陰一陽(yáng)之謂道，

言陰陽(yáng)得中者為道也。今夫聖人之明民示諸有，而儒者之高論乃欲引而淪諸無(wú)。大傳云：一陰一陽(yáng)謂道矣。今乃復(fù)云：陰陽(yáng)，氣也，其理則謂之道。然則陰陽(yáng)不足謂道乎？易稱(chēng)乾道，稱(chēng)坤道，又稱(chēng)乾陽(yáng)物，坤陰物，以明陰陽(yáng)即道。道者所由之路，陰陽(yáng)即羣有之所由出入也。今云然者，豈非其誤解形下之器哉？古老曰：偏陰偏陽(yáng)之謂疾。此豈獨(dú)命家之說(shuō)也？陳氏新話云：道在陰而隂得其一，在陽(yáng)而陽(yáng)得其一。當(dāng)別說(shuō)，如仁知所見(jiàn)也。

繼之者善也，成之者性也。

此明陰陽(yáng)謂道之義。繼指流行言。萬(wàn)物資始，繼貞以元，元為善長(zhǎng)，故曰繼善，屬一陽(yáng)之分。貞而成終，物各有則，故曰成性，屬一陰之分。北溪陳氏曰：繼成字與陰陽(yáng)字應(yīng)，善性字與道字應(yīng)。為得經(jīng)義。而復(fù)云指氣指理，則亦過(guò)矣。近世敬軒薛氏之言，亦出於此。繼善者，即性善意，猶言吉之先見(jiàn)，為良心之本體。成性者，即性相近意，蓋有累於氣之不中正者矣。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，

仁知即性之成者。人受天地之中以生，仁知皆得其偏耳。仁者見(jiàn)陽(yáng)而不見(jiàn)陰，知者見(jiàn)陰而不見(jiàn)陽(yáng)，非一陰一陽(yáng)之道。顯諸仁則不可固曰知，藏諸用則不可固曰仁。張文饒曰：易明變六十四，不變者八，變者五十六。體少用多，以用為主，因用以顯其體，故曰顯諸仁。暗變六十四，變者八，不變者五十六。體多用少，以體為主，因體以藏其用，故曰藏諸用。見(jiàn)者為顯仁，則用無(wú)非體；不見(jiàn)者為藏用，則體無(wú)非用。邵氏經(jīng)世之用，即周易暗藏之?dāng)?shù)，此言是矣。然此承上言君子之道，即一陰一陽(yáng)之道耳，非以卦變言也。鼓萬(wàn)物則顯仁，不同憂則藏用，是天地之德業(yè)也已。富有者，冒天下之道，開(kāi)物成務(wù)，顯仁也。日新者，惟變所適，根本盛大，藏用也。蘇氏曰：我未嘗有，即物而有。日新者，未嘗新。吾心一也，新者物耳。此聖人之德業(yè)也。已上陰陽(yáng)，自在天在人者言之。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，

此以易之陰陽(yáng)言。生生者，生陰生陽(yáng)也，申一陰一陽(yáng)謂道之意。一陽(yáng)生而成象之謂乾，一陰生而效法之謂坤。效法者，依成象而代有終也。成象為朕兆耳，申繼善成性之意。占者窮過(guò)扐之?dāng)?shù)，遂知來(lái)物。事則貫十有八變，因變以成務(wù)矣。

吳幼清曰：數(shù)者變之已成，變者數(shù)之未定。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

蓍初揲卦猶未成，或陰或陽(yáng)，不為典要，矧可度思？故曰神。語(yǔ)在俞琰、劉績(jī)解。此言乎陰陽(yáng)之道，用於蓍數(shù)也。在天在人謂之道，在易在占謂之神。龔氏曰：初言道，以一陰一陽(yáng)為宗；中言易，以乾坤為序；未言神，以陰陽(yáng)不測(cè)為妙。則易果道陰陽(yáng)而為理氣之別者，亦太刻畫(huà)矣。業(yè)德易，乾坤占事神，是一陰一陽(yáng)之道，隨所在而得名者，非二理也。

右第五章

系辭上第六章：

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易書(shū)廣大，故為道亦廣大。虞翻曰：乾象動(dòng)直，故大。坤形動(dòng)闢，故廣。乾天高，故不禦。坤地靜而德方，故正。天地之間則備。深居馮氏曰：人事也，屯、蒙而下六十二卦也。然則乾、坤獨(dú)無(wú)人事乎哉？

夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

不雜，故專(zhuān)。俞氏曰：乾畫(huà)奇而實(shí)，不變則其靜也專(zhuān)，變則其動(dòng)也直，直者坤之德；坤畫(huà)偶而虛，不變則其靜也翕，變則其動(dòng)也闢，闢乃乾之德是也。乾，天道，無(wú)所不包，故大；坤，地道，無(wú)所不受，故廣。然氣未嘗不貫，是天地非二物，廣大非二事也。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

廣大配天地，坤廣乾大也。變通配四時(shí)，虞翻曰：變通趨時(shí)，謂十二月消息，蓋乾坤之變也。陰陽(yáng)配日月者，荀爽曰：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。深居馮氏，止以復(fù)臨明之。湛子因曰：陰陽(yáng)交迭升降合，日月往來(lái)代明。恐與變通義複也。蘇氏曰：天地得其廣大，四時(shí)得其變通，日月得陰陽(yáng)之義，至德得其易簡(jiǎn)之善。明乾坤非專(zhuān)以為天地也。

右第六章

誠(chéng)齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極主於廣大之二言，其原生於乾、坤之二卦也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

稱(chēng)道義之門(mén)，明業(yè)由德廣也。敬軒薛氏曰：成性即天地，存存即設(shè)位，道義之門(mén)即易行其中，天之生生不已，理之生生不已也。

右第七章

系辭上第七章：

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

剛?cè)岣饔衅潴w，故曰形容。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

於衆(zhòng)理所聚而觀之，求所通利而典禮行，所謂擇乎中庸也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！

【據(jù)吳幼清此下經(jīng)中孚九二文言在節(jié)初九文言下第十八。】

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

【據(jù)吳幼清此同人九五文言，在否九五文言下第二。】

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

【據(jù)吳幼清此大過(guò)初六文言，在復(fù)初九文言下第九。】

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【據(jù)吳幼清此謙九三文言，在大有上九文言下第四。】

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

重出

不出戶(hù)庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

【據(jù)吳幼清此下經(jīng)節(jié)初九文言，在鼐九四文言下第十七。】

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致宼至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

【據(jù)吳幼清本。此解六三文言在憧憧往來(lái)文言下第十一。】

右第八章

系辭上第九章：

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，

此二十字，韓康伯本在夫易何為者也之上。按班固律歷志在天數(shù)五上，伊川同，朱義遂移在此。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此四十四字，韓康伯本在再扐後掛之下，朱義移置在此。簡(jiǎn)輔曰：一二三四五，生數(shù)也，化之漸也，當(dāng)謂之變。六七八九十，成數(shù)也，變之成也，當(dāng)謂之化。不可以奇耦分也。成變化者，數(shù)也。行鬼神，指卜筮而言，所以求數(shù)者也。故下文遂以筮法言之。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍曷為不盡天地之?dāng)?shù)？宋咸易難曰：天地是自然之?dāng)?shù)，大衍則推衍之?dāng)?shù)也。衍數(shù)曷以用四十九？劉仲敬為予述邵先生之意曰：小成之卦以六而變八，大成之卦以三十六而變六十四。蓋三十六者，六六也。然則天地之用，極於六耳。大衍用四十九，其餘分七七之?dāng)?shù)也。五者蓍之小衍，故五十者蓍之大衍。衍母之一，數(shù)之所起，故大衍五十之?dāng)?shù)，虛其一而不用。今為河圖衍母之說(shuō)，恐其不然。張文饒?jiān)疲旱刂龜?shù)即是四用，故四十八者，在十六為三，在十二為四也。龔夬謂：大衍之?dāng)?shù)五十，總四十有九之成數(shù)，又合而為一，此蓍之體也。其用四十有九，自分而為二，言此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十有九則五十也。故一為虛數(shù)，四十九為實(shí)數(shù)，而一者四十九之所生也。夬號(hào)傳邵學(xué)，又別立意解，何也？此與王弼、子夏傳太極不用之語(yǔ)何異耶？京房說(shuō)：十日、十二辰、二十八宿，其一不用者，天之生數(shù)，乾鑿度勦焉。太極、兩儀、日月、四時(shí)、五行、十二月、二十四氣、北辰，馬融說(shuō)也。八卦各六爻，加乾坤二用為五十，乾初九勿用，荀爽說(shuō)也。五行減五，大衍又減一，鄭玄說(shuō)也。五十有五，減六以象六爻，姚、董說(shuō)也。李鼎祚附之。斯六家者，既牽合矣。八卦陰陽(yáng)配五十?dāng)?shù)，艮三、坎五、震七、乾九、兌二、離十、巽八、坤六，餘其天一地四，無(wú)所稟承，崔憬說(shuō)也。而云八卦之外，在衍之所不管，斯則李氏所譏，未免小疵，談何容易！

關(guān)朗曰：蓍以五行運(yùn)於中，大耦而言則五十，小奇而言則五。五十五者，奇耦小大具言之耳。舉大而去小，盈奇而虛耦，則小奇之五，大耦之一，皆盈而不用，蓋以歲閏明焉。舍卦而遠(yuǎn)取義於日月虛盈、入有去無(wú)之間，寧足謂本實(shí)乎？關(guān)蓋因歸奇之語(yǔ)而誤者。鄭武子揲蓍古法云：大衍不盡天地五十五數(shù)。蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，所衍數(shù)不及五，於五十中虛一不用也。說(shuō)者曰：太極生兩儀，則陽(yáng)一陰二，衍而為三。兩儀生四象，則太陽(yáng)一、少陰二、少陽(yáng)三、太陰四，衍而為十。四象生八卦，則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而為三十六。通太極之一，兩儀之三，四象之十，八卦之三十六，則其數(shù)五十。然其歷數(shù)、兩儀、四象、八卦，皆連本數(shù)，則已複矣。吳幼清言：天地?cái)?shù)共十而起於一，其對(duì)為二，一參之為三。兩儀之為四，有一二三四而十?dāng)?shù)具。四者正位，十者積數(shù)。以正位之四衍積數(shù)之十，每一加算以四，謂之衍，如數(shù)家因法焉。即天地?cái)?shù)本一支四之推，故自一而衍四，至四而衍十，總得五十。既曰本一支四，則五矣。又曰大衍之母至四而具，亦若湊合哉！劉用熙、呂仲木直謂地不可過(guò)天五十，數(shù)方去一，圓而為用，則亦疑迂遠(yuǎn)矯強(qiáng)矣。

掛一以象三，俞氏曰：於所分右邊蓍中，取一蓍懸於前，鼎立而為三也。舊法掛於小指閒，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為五扐，是五歲之中乃有三閏矣。蓋掛自掛，扐自扐，詎可以在前之掛雜於指間之扐哉！再扐而後掛，不言揲而獨(dú)言掛者，以明十有八變皆當(dāng)掛。張文饒皇極通變?cè)疲弘m名掛一，然三揲實(shí)掛者三。俞氏說(shuō)蓋本是矣。先儒有謂二變、三變不掛者，雖初揲五與九，再揲四與八，其數(shù)亦同。然其三變之餘，為老陽(yáng)、少陰皆二十七，為少陽(yáng)者九，為老陰者一。其於陰陽(yáng)多寡既已乖戾，而所謂老陰蓋絶無(wú)僅有。若用三變皆掛之說(shuō)，則六十四變而為老陽(yáng)者十二，為少陰者二十八，為少陽(yáng)者二十，為老陰者四。老則陽(yáng)多而陰少，少則陽(yáng)少而陰多。然而陰陽(yáng)之變皆三十二，而其數(shù)適平。以此論之，三變皆當(dāng)掛一，除去三蓍在蓍總數(shù)，其策九千二百一十六者，存坎、離、乾、坤所得之本數(shù)也。

吳幼清曰：五年之間，置閏者再，故以掛一。揲右揲左，象不閏之歲三；初扐再扐，象有閏之歲二。再扐而後掛，言第一變?cè)賿A畢，則第二變又掛一；第二變?cè)賿A畢，則三變又掛一也。

後掛，陸氏曰：京作掛，再扐而後布掛。京、陸皆失茲義矣。葉正則曰：易之始，有三而已，自然而成八；有六而已，自然而成六十四。一成一反，象類(lèi)曉然，而名義出焉。非四十九所能用，非掛、非扐、非再扐所能通也。然則自乾而至未濟(jì)，皆已具矣。已具則必有起數(shù)，故筮人自是以起之，云得某爻當(dāng)成某卦，某爻當(dāng)變，變當(dāng)之某卦而已。此易之淺事也。易立在先，卦起在後，今傳之言者是。是不知易之所成，而即筮人之所起為易，無(wú)惑乎是之不章也。又謂象三才、四時(shí)、一閏、再閏愈淺，未矣。以為筮人之所起，是也；而遂以淺未不求其說(shuō)，亦過(guò)矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

乾坤二篇九六之策，韓康伯謂三十六策四分之而九，二十四策四分之而六，皆取過(guò)揲。若得五八八或九四八，通計(jì)二十一，則過(guò)揲得四七二十八，亦乾策也。若得九與四四或五與四八，通計(jì)一十七，則過(guò)揲得四八三十二，亦坤策也。合十八變乾坤之策，亦三百六十。若併七八九六為三十，以因乾坤十二爻，亦為三百六十。蓋天有四時(shí)，時(shí)有四月，月有四十者，得六百四十以應(yīng)卦，天地之全數(shù)也。時(shí)去一月，月去十日，藏其體而存用，正得三百六十之?dāng)?shù)耳。又以十計(jì)之，陽(yáng)常盈於數(shù)得六，故二百一十六。隂常乏於數(shù)得四，故百四十四。四其四而得一百二十，合為三百六十。其以四乘者，隂陽(yáng)太少，無(wú)出於四，故三百六十者，首元之歲數(shù)也。然陽(yáng)數(shù)於三百六十上盈歲太陽(yáng)也，故三百六空空，空空七七七七不盡之積，首歲所長(zhǎng)約為三釐三六，故首運(yùn)平法長(zhǎng)二十八刻，加一倍法為消長(zhǎng)。蓋三百六空空，空空七七七七不盡之積，積八百八十餘而得今元，今之歲實(shí)乃有三百六十五日二四二五之?dāng)?shù)也。引而後之，極於三百六十六，則又馴得首元之?dāng)?shù)。然則三百六十者，聖人舉大數(shù)，置餘分不言，實(shí)非三百六十也。故會(huì)之卦六世弱，運(yùn)之卦六歲弱，運(yùn)世歲日月時(shí)皆然。關(guān)朗曰：日月軌度，積於餘分，六十出六，以六五行，所以成閏。三百六十者，歲功之用奇。六者，虛一之義，生於一，成於六，一六相虛，二五為用，自然之道也。聖人立策衍數(shù)，必舉其三，兩於六，行於五，合於十，推萬(wàn)而變，無(wú)出乎此。蓋一五而變七十二候，二五而變?nèi)宥兌臍猓踩倭澹芏鴱?fù)始，不周於六，而周於五，關(guān)氏豈不大謬哉！萬(wàn)物之生數(shù)，一十三萬(wàn)八千二百四十分，不滿(mǎn)二千八百八十者，通閏之?dāng)?shù)止於是也。萬(wàn)有一千五百二十者，一月生物，八八相索之?dāng)?shù)也。張文饒謂天用元之一者，殆指此為一會(huì)之?dāng)?shù)乎？道樞、易成子每刻得一百五十息，十二時(shí)共得一萬(wàn)一千五百二十息之凖，當(dāng)別詮也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

四營(yíng)成易，童溪王氏曰：營(yíng)，求也。用蓍之法，以四而揲之；成易之?dāng)?shù)，以四而成之。正義因陸績(jī)舊說(shuō)云：四度經(jīng)營(yíng)蓍策，乃成易之一變。朱先生祖其說(shuō)曰：分二、掛一、揲四、歸奇，誤也。若如陸績(jī)之舊，則歸奇於扐者，再併分二、掛一、揲四，是為五營(yíng)矣，豈得謂為四哉？十有八變而成卦，八卦而小成。唐一行之學(xué)曰：十有八變之間，有八卦焉。變之扐有多少，其一變也，不五則九；其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少。少多者，奇耦之?dāng)?shù)也。三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽(yáng)，而四數(shù)其餘得九，故以九名之。三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，四數(shù)其餘得六，故以六名之。三變而少者一，則震、坎、艮之?dāng)?shù)也，震、坎、艮所以為少陽(yáng)，而四數(shù)其餘得七，故以七名之。三變而多者一，則巽、離、兌之象也，巽、離、兌所以為少陰，而四數(shù)其餘得八，故以八名之。故七、八、九、六者，因餘數(shù)以明陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。然予常括之，凡蓍四揲之，九揲而得三十六為老陽(yáng)，八揲得三十二為少陰，七揲得二十八為少陽(yáng)，六揲得二十四為老陰，皆可通也。唐六典：易策四十九，其變四，單拆交重十八而成卦。內(nèi)貞朝占用，外悔暮占用，法異古矣。八者天地之體，故小成之卦八，大成之卦八。八也，天地之用六，故爻止於六。六十卦除四正體卦，六六三百六也，而策亦極於三百六，所以象之也。今曰四千九十六卦，則仍焦氏臆見(jiàn)，而不察於自然之?dāng)?shù)矣，豈不贅哉！卦立則道見(jiàn)，卦用則德行神妙。變指陽(yáng)，化指陰。爻者，卦畫(huà)自然之妙用也。

吳幼清曰：自大衍至能事畢，言蓍變之神；顯道佑神，言蓍占之神。凡此皆神之所為，然變占者惟陰陽(yáng)三畫(huà)而已，即天地陰陽(yáng)之變化也。崔子鍾曰：舊以五行釋變化者，荒誕無(wú)稽；以屈伸釋鬼神者，疎謬無(wú)據(jù)，且無(wú)關(guān)於生蓍之義也。

右第九章

系辭上第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭【彖辭】；以動(dòng)者尚其變【爻變】；以制器者尚其象【卦象】；以卜筮者尚其占【占辭。】是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參伍以變者，四營(yíng)也。錯(cuò)綜其數(shù)，十有八變之事也。通其變，參伍之變也，尚變之事。極其數(shù)，錯(cuò)綜之?dāng)?shù)也，尚象之事。朱義有脫簡(jiǎn)。

吳幼清曰：參以變者，初揲之餘，左四右四，再揲三揲之餘，左四右三，左三右四，合掛一及左右之餘，得九得八而為耦者，凡三也。伍以變，謂初揲之餘，左三右一，左一右三，左二右一，再揲三揲之餘，左二右一，左一右二，合掛一及左右之餘，得五得四而為奇者，凡五也。通五之變，五四皆為奇，則參天而成天之文。通參之變，九八皆為耦，則兩地而成地之文。此尚變之事也。每以三變掛扐之?dāng)?shù)，錯(cuò)而綜之，究竟至窮盡則參。參參凡九者十二，定為乾之象。參參兩凡八者十二，為兌象。參兩參凡八者十二，為離象。參兩兩為七者十二，為震象。兩參參為八者凡四，為巽象。兩參兩為七者四，為坎象。兩兩參為七者四，為艮象。兩兩兩為六者四，為坤象。定此六十四象，與重卦六十四之?dāng)?shù)相符。觀之可以制器三句，尚象者也。朱先生曰：三數(shù)之，五數(shù)之。既而曰：揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法，交互參考而已。俞氏從而附之曰：參伍非數(shù)，不過(guò)以分掛揲扐之餘數(shù)，驗(yàn)過(guò)揲之正數(shù)。參，雜也。伍，辟諸行伍之成列也。一以為初揲，一以為過(guò)揲小變。其說(shuō)參伍皆不為數(shù)，而義終晦。陸子靜雜著：三者變數(shù)之始，五者變終又為虛數(shù)而未切。朱子發(fā)曰：三畫(huà)之卦，三變而反；六畫(huà)之卦，三變而通。陳高因例以乾、坎演說(shuō)之曰：乾一變?yōu)閮叮贋檎稹槔ぁ榭病橘恪轸蓿邉t為離；坎一變?yōu)橘悖贋轸蕖殡x、為乾、為兌、為震，七則為坤。皆參以變，反復(fù)乎三畫(huà)。乾一變?yōu)閵ィ贋檫q、為否、為觀、為剝、為晉、為大有；坎一變?yōu)楣?jié)，再為屯、為既濟(jì)、為革、為豐、為明夷、為師。皆五以變，反復(fù)乎六畫(huà)。然曰：八卦天，其變上而下；重卦人，其變下而上。張文饒頗有斯意。予疑其矯強(qiáng)，至曰：天道尚變，固無(wú)不變者。人道體常，上爻不變，猶大衍虛一，則辭益費(fèi)且支矣。一病一瘳，孰甚乎？夫參伍，變之所生也，故文曰以，不曰其。以本用辭，其即事辭。不正其稱(chēng)即事辭，故從用為義，謂用此數(shù)以成卦變通數(shù)者。又或以洛書(shū)縱橫皆三五論之。蘇氏謂九宮緯書(shū)不經(jīng)見(jiàn)，雖異一行學(xué)而不可廢。虞翻解則曰：逆上稱(chēng)錯(cuò)綜，理也。謂五歲再閏，再扐後掛，以成一爻之變，而倚六畫(huà)數(shù)。卦從下升，故錯(cuò)綜其數(shù)，則參天兩地而倚數(shù)也。虞蓋通數(shù)再扐掛為三，以五歲再閏為五，猶未章明也。夫吳說(shuō)可謂明暢矣，然不察一變、十有八變之別，而謂三變掛推之?dāng)?shù)，是幼清亦未能引伸乎

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

朱先生曰：無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)者，言在冊(cè)，象在畫(huà)，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象，揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。

夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

系辭上第十一章：

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

龔深甫曰：易開(kāi)物也，故以通天下之志；易成務(wù)也，故以定天下之業(yè)；易冒天下之道，故以斷天下之疑。以者，用也，用易也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！

蓍數(shù)七七四十九，象陽(yáng)圓，變通不定，可知來(lái)物。卦數(shù)八八六十四，象陰方，爻位有分，可藏往事。易，變也。張氏曰：圓神故能通志，方知故能定業(yè)，易貢故能斷疑。洗心，猶春秋傳灑濯其心之意。聖人體具三者，而開(kāi)物成務(wù)。韓康伯、關(guān)朗言：洗濯物心，使人無(wú)所凟汙；藏晦於密，無(wú)所間然。密，猶言未始出吾宗也。以此洗心則無(wú)思，以此藏密則無(wú)為矣。陸績(jī)謂：受龜蓍之報(bào)應(yīng)，決而藏之於心。殆淺見(jiàn)也。吉兇與民同患者，指聖人作易初志而言。知來(lái)以神者，蓍之神；藏往以知者，卦之知。以吉兇未至之事、已定之理言之。關(guān)朗曰：知之可及，藏之不可及。非也。洗心則志通，同患則業(yè)定，知來(lái)藏往則疑斷。神武不殺者，蓋得其理而不假其物之義，言聖人之資耳。明天道以興神物，察民故而開(kāi)其先。有思則與物雜，故齋以齋之；有為則與物敵，故戒以警之。醫(yī)書(shū)言：洗心日齋，防患日戒。薛河?xùn)|取之為此也。龔氏曰：齋可入而致一，故德神；戒可出而蒞衆(zhòng)，故聽(tīng)明。

吳幼清曰：天道謂卦之知，其德即上蓍卦之德也。神而明之，在乎聖人。不然，則枯草朽莖，何神物之有？

是故闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

戶(hù)一也，闔闢之則二。陰陽(yáng)之動(dòng)靜，亦一氣耳。蔡介夫謂：闔戶(hù)之坤，統(tǒng)言則為陰?kù)o。分陰陽(yáng)而言，則乾之靜專(zhuān)，坤之靜翕也。闢戶(hù)之乾，統(tǒng)言則為陽(yáng)動(dòng)。分陰陽(yáng)而言，則乾之動(dòng)直，坤之動(dòng)闢是也。變者，動(dòng)靜相生。郭子和謂：能闢又能闔也。通者，闔闢不已也。象，謂知大始。器，謂作成物。法者，聖人成能。神者，百姓與能也。蘇氏曰：闔闢之間，二物出焉。故變者兩之，通者一之。茍不能一，則往者窮於伸，來(lái)者窮於屈矣。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

易何以有太極？乾鑿度：孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地。此緯書(shū)也，猶周官辟名之書(shū)，與實(shí)不應(yīng)者，而後儒紛紛為之解。至朱先生曰：易者，陰陽(yáng)之變；太極者，其理也。夫正明目而視之，盈天地者，氣而已。故曰：一陰一陽(yáng)之謂道。又曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)。今求之浚深，有塞焉者，有帥焉者，茍焉以離經(jīng)為學(xué)者歟？夫陰陽(yáng)謂分，所謂易也，一動(dòng)一靜之間者也，一靜一動(dòng)之間者也，中也，所謂一陰一陽(yáng)之道也。陰趨於太極則生陽(yáng)，陽(yáng)趨於太極則生陰，相迭為用，運(yùn)而不積者，屈信相感之自然也。故極也者，即周氏靜極、動(dòng)極之極，猶言太過(guò)，不以理訓(xùn)也。

朱子發(fā)曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，陽(yáng)極動(dòng)而生陰，陰極復(fù)動(dòng)而生陽(yáng)。始動(dòng)靜者，少也；極動(dòng)靜者，老也。其為說(shuō)似矣。或疑陰陽(yáng)變易，類(lèi)有一物主之者，整菴羅氏以為不然，是也。既而曰：易，兩儀、四象、八卦之總名；太極，衆(zhòng)理之總名。易有太極，名萬(wàn)殊，原一本也。則復(fù)仍舊貫矣，而何以稱(chēng)太生乎？?jī)蓛x之生四象也，四象之生八卦也，皆太極之故也。鍾離雲(yún)房曰：陽(yáng)到天而難升，太極生陰；陰到地而難入，太極生陽(yáng)。斯所謂禮失而求諸野者乎？張文饒曰：乾為一，太極也。上爻當(dāng)初變得二類(lèi)，為兩儀；五爻當(dāng)再變得四類(lèi)，為四象；四爻當(dāng)三變得八類(lèi)，為八象；三爻當(dāng)四變得十六類(lèi)，為十六象；二爻當(dāng)五變得三十二，為三十象；初爻當(dāng)六變得六十四，乃成六十四卦矣。六十四卦實(shí)得八卦，餘皆重卦也。故曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。自坤為一，以當(dāng)元?dú)猓渥円嗳弧Ｌ珮O、元?dú)猓斓刂湟病６蕴熘髦宰冐裕劣谏裕П局家印７渴蟼髟疲悍怯刑珮O，方有兩儀，方有四象、八卦；又非有兩儀，太極遁有四象，兩儀亡有八卦，四象隱也。四象者，孔氏謂金、木、水、火，莊氏謂實(shí)象、假象、義象、用象。劉牧既已譏之，然曰：五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九。則又以河圖四十九數(shù)為二儀所生之象。彼哉！可謂斯言之玷矣。朱先生主陰陽(yáng)太少，然乎哉？

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

平菴項(xiàng)氏曰：凡繫辭之稱(chēng)八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下為六十四卦，故例以八卦稱(chēng)之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。立下，朱義疑有闕文，蔡氏謂當(dāng)有象字。按荀悅漢紀(jì)作立象成器，漢書(shū)翟方進(jìn)傳又作立功，據(jù)文義，立象勝矣。富貴，聖人蓍龜，而繼於天地、四時(shí)、日月之後，何也？蘇氏曰：天地、四時(shí)、日月，天事也。天時(shí)所不及，富貴者制之；富貴者所不制，聖人通之；聖人所不通，蓍龜決之。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

神物者何？蓍龜也。或曰：蓍叢生，百莖半之，應(yīng)大衍數(shù)五十。龜背文段五，兩旁各四，周二十四，腹十二，應(yīng)大衍用數(shù)四十九。爻也者，效也，效天地之變化也。象者，像也，不言而以象告也。

吳幼清曰：效天地四時(shí)以畫(huà)乾、坤、震、巽、艮、兌，象日月以畫(huà)坎、離，亦多端矣乎！羅泌路史真原賦：廣成子以八卦鎮(zhèn)方籙及卜法授羲，故或疑河圖亦人所授，非也。關(guān)朗曰：五十五者為河圖，四十五者為洛書(shū)。劉牧兩易，而朱震因之，說(shuō)者黨同，非劉牧，是關(guān)朗焉。俞琰又異畧曰：四十五數(shù)者，子華子大戴禮乾鑿度言之，易不言，蓋非易數(shù)也。孔安國(guó)註洪範(fàn)，乃曰禹時(shí)神龜負(fù)文，禹因第成九數(shù)。禹貢但言導(dǎo)洛，不言出書(shū)，安國(guó)何據(jù)耶？今觀易之圖、書(shū)，羲時(shí)具有也。劉、班皆循安國(guó)之說(shuō)，則羲時(shí)未有洛書(shū)，不亦謬乎？夫河圖、洛書(shū)之有數(shù)，安國(guó)之徒曷從而知之？而圖之?dāng)?shù)十，書(shū)之?dāng)?shù)九，又果何所據(jù)耶？書(shū)顧命曰：天球、河圖在東序。河圖，赤玉也。河圖，玉之有文；洛書(shū)，石之有文。聖人則其文以畫(huà)卦耳，無(wú)五十五與四十五之?dāng)?shù)也。過(guò)按三墳書(shū)言：伏羲三十二易草木，草生月，雨降日，河汎時(shí)，龍馬負(fù)圖，始畫(huà)卦。禮含文嘉云：伏羲德洽上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文章，地應(yīng)以河圖、洛書(shū)，乃則象而作易。又寰宇記：伏羲於蔡水得龜，因畫(huà)八卦，有壇。若是，則豈必待圖、書(shū)哉？況觀取以通德類(lèi)情，大傳有明文也。或曰：鈎深圖、河圖合四象之?dāng)?shù)，可以定八方之位；洛書(shū)有五行之?dāng)?shù)，可以備八卦之象。亦通。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

易四象，陰陽(yáng)太少，伏羲先天也。繫辭而定吉兇，則文王、周公之易也。橫渠謂吉兇、變化、進(jìn)退、剛?cè)釣樗南蟆：罟干裎镒兓瓜髨D書(shū)，然不足稱(chēng)象矣。白雲(yún)郭氏以易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。俞氏欲移於晝夜象也之下者，非。

右第十一章。

脫簡(jiǎn)

【據(jù)荀悅漢紀(jì)，立下脫象字。】

系辭上第十二章

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

【據(jù)吳幼清此大有上九文言，移在同人九五文言下第三郭白雲(yún)移憧憧往來(lái)之前，非也。】

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

晉陽(yáng)秋：荀粲曰：理之微者，非物象所舉。立象以盡意，非通乎意外者也。繫辭以盡言，非言乎係表者也。象外之意，係表之言，固緼而不出矣。是其意欲忘象忘言矣，其猶王弼之遺乎？陰陽(yáng)之老者必窮，窮則變。陸績(jī)曰：變?nèi)侔耸呢常瓜嘟煌ǎ员M天下之利。虞翻曰：神，易也。陽(yáng)息震為鼓，陰消陽(yáng)為舞，故鼓之舞之以盡神。盡利盡神，則聖人之意寧復(fù)緼而不出哉？朱義就事言者，恐未盡也。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

乾、坤謂奇耦之畫(huà)，緼謂其周流六虛。俞氏曰：乾、坤緼於六十四卦之中，非謂易緼於乾、坤兩卦是也。緼，衣中絮胎也。成列者，二篇之策。奇耦散布，得三百八十四爻而本立。吳氏獨(dú)指奇耦相對(duì)言，非也。易，吳氏謂奇耦交相易者，是謂兩儀。一易成四象，再易成八卦，非也。朱氏曰：除日則無(wú)歲，故乾、坤毀則易不可見(jiàn)。易不可見(jiàn)，則乾為獨(dú)陽(yáng)，坤為獨(dú)陰，生生之功息矣。姚令威叢語(yǔ)：吳天用所藏易書(shū)云：乾、坤毀，無(wú)以見(jiàn)易。乾、坤有毀時(shí)，故終之以未濟(jì)。水災(zāi)多在東南，火災(zāi)多在西北。彼哉！非正論也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

是故者，承上辭。形，即上文乾坤。形上者，乾坤所藴之易，一陰一陽(yáng)之謂道也。形下者，成列之乾坤也。道可共繇而通，所藴之易未定也。器則方體不可易者。裁，猶除也，自卦變言也。陰陽(yáng)之道，以漸化其舊者而除去之，乃卦之變。推變者而行之，所謂變則通也。二用周流，六虛占用，其變也，於是舉而措之天下矣。自道而言，謂之變通；自器而言，謂之事業(yè)。今謂陰陽(yáng)為形下，而其理乃道者，有遺論矣。蘇氏曰：道者，器之上達(dá)；器者，道之下見(jiàn)。其本一也。化之者，道也；裁之者，器也；推而行之者，一也。龔夬謂形上即乾成象，形下即坤效法，以分道器，誤矣。然曰剛?cè)嵊畜w，奇耦有數(shù)，左右有方者，形也。形而上則為一陰一陽(yáng)，以至一剛一柔，故謂之道。形而下則為仁義，為禮樂(lè)，以分則有守，以實(shí)則有名，故謂之器。愚謂循其言，得陰陽(yáng)謂道之義矣。葉正則曰：一陰一陽(yáng)之謂道，雖兼陰猶可言也。若夫形上，則無(wú)下而道愈隱。夫道奚為不可兼陰耶？形上下者，發(fā)語(yǔ)如此，辨而稱(chēng)以喻諸人耳，奚至於隱道耶？乃知葉氏之語(yǔ)太過(guò)矣。

呂仲木曰：易之事，不過(guò)立象盡意，繫辭盡言而已。情偽皆出於意，利神皆出於神。故立乾坤之象，立之意可盡；繫乾坤之辭，易之言可盡。乾坤者，包六十四卦而言也。夫易在象外者也，故形而上者謂之道；言在象後者也，故形而下者謂之器。蓋仲木之所謂形，亦即易象之著形者言之。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

典禮，依姚信本作典體。會(huì)通：典體，體用之謂也。既曰易無(wú)體矣，又何以行其典體乎？無(wú)體者，著神變之妙；典體者，著天則之常。是故夫象四字，依郭、京、呂氏作衍文。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

象者，聖人立象盡意。爻者，聖人繫辭盡言。欲明設(shè)卦盡情偽，故又變象言卦賾。形而上者，動(dòng)形而下者，在卦變剛?cè)嵯嗤疲谪酝ǔ鋈牖ビ靡病Ｏ罅⒖梢员M其道之意，繫辭可以盡其器之言。變通神明，學(xué)形上之道，裁有定體，行無(wú)定用，皆所謂意。德行則以學(xué)形下之器，所謂言也。不言乃所以盡言，故曰不言而信也。自形上而放諸事業(yè)，由微而達(dá)於著也。自至賾而極於德行，由著而歸於微也。體用一原，顯微無(wú)間，微矣哉！

右第十二章。

系辭上第十三章

誠(chéng)齋楊氏曰：此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾、坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業(yè)，其聚在一身之德行也。

証衍文

【據(jù)郭、京、呂氏本，是故夫象四字衍文。】

証誤。

【據(jù)姚信本典禮作典體。】

周易象指決録卷五