[明]熊過撰《周易象旨決錄?卷七》序卦傳

有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。

物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

証脫簡。

【蒙也上據(jù)郭，比也上據(jù)郭，京脫親履，下?lián)┟撁勺帧Ｍ蹂雎岳撀恼唧w也四字。】

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。

物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。

傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。

物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。

物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

文中子讚易至序卦云：大哉！時之相生也，達者可與幾矣。張文饒云：序卦上經(jīng)不言乾、坤，下經(jīng)不言咸者，天地人物之本，必藏諸用，是皆謂有精義焉。然吾未能無疑者，以其發(fā)言淺末牽繞也。甘泉湛子曰：序卦者，君子之讀易，至此而有感焉，易既成而象之者也。是故其言序者，順其指，達其辭，枝而牽，其聖人之疑乎！俞氏曰：序卦者，孔子釋文王六十四卦之先後次第也。上經(jīng)三十卦，約之為十八，下經(jīng)三十四卦，約之亦為十八，上下經(jīng)之分也。乾、坤隂陽之純，坎、離隂陽之中，為天地四正，故乾、坤、坎、離居上，咸、恒、損、益在下，震、巽、艮、兌之交也。上經(jīng)首乾、坤，天地二體分也。下經(jīng)首咸、恒者，夫婦二體合也。易道貴中，坎、離終上經(jīng)既濟、未濟，坎、離交故終下經(jīng)泰、否在上，乾父坤母自交也。需、訟、同人、大有、無妄、大畜、小畜、履以乾父交六子，故在上師、比、謙、豫在上，坤母交三男也。晉、明夷、萃、升在下，坤母交三女也。剝、復(fù)、臨、觀退而上，一陽二陽為主也。夬、姤、遯、大壯退而下，一隂二隂為主也。困、井、革、鼎、家人、暌、蹇、解、豐、旅、渙、節(jié)，六子自交居下，屯、蒙居上者，三男繼父母用事也。屯、蒙以坎、離交震、艮而在上，故噬嗑、賁以離交震、艮亦在上。隨、蠱、漸、歸妹皆震、巽、艮、兌之交，而隨、蠱在上，長男長女為主也。頤、大過、中孚、小過皆震、巽、艮、兌交，然頤、大過互乾、坤，故在上，中孚、小過止肖坎、離，故在下。而胡庭芳又謂本先天圓圖，四正在上經(jīng)，四隅在下經(jīng)。乾、坤、坎、離四純居上經(jīng)，震、艮、巽、兌皆其遇。震、艮、巽、兌四純居下經(jīng)，坎、離、乾、坤皆其遇。上經(jīng)自坎、離之外，無一卦無乾、坤。下經(jīng)自既、未外，無一卦無艮、兌、震、巽。上經(jīng)自乾、坤而後，三陰三陽之卦凡六，乃乾、坤之三變。否、泰，乾、坤之三陰三陽交不交也。隨、蠱，乾、坤之三陽三陰雜居。噬嗑、賁，乾、坤之三陰三陽分布。餘則乾、坤兩體，各司諸卦。下經(jīng)自咸、恒而後，艮、兌、震、巽相重之卦亦六，乃咸、恒之三變。損者，咸變之盡艮上兌下。益者，恒變之盡巽上震下。說與俞同，猶上經(jīng)有否、泰也。咸、恒之下二體艮、巽，合而為漸。咸、恒之上二體兌、震，合而為歸妹。猶上經(jīng)有蠱、隨也。以咸下艮遇恒上震為小過，咸上兌遇恒下巽為中孚，猶上經(jīng)有噬嗑、賁也。餘則艮、兌、震、巽，各司諸卦，是其說成巧矣。至於屯、蒙、隨、蠱、噬嗑、賁、頤、大過，無乾、坤正體，遯、壯、晉、夷、夬、姤、萃、升，乃有乾、坤，非盡艮、兌、巽、離之合，則為之解曰：文王不以此十六卦兩易者，分隂分陽，互為其根也。於戲，又何巧哉！予因是頗韙俞義。然予觀一行易纂，有孟喜序卦云：陰陽養(yǎng)萬物，必訟而成之。君臣養(yǎng)萬民，亦訟而成之。可觀而後有所合。鄭本引乾鑿度云：陽起於子，陰起於午。天數(shù)天分，以陽出離，以陰入坎。坎為中男，離為中女。大乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也。淮南子引易云：剝之不可遂盡也，故受之以復(fù)。說苑引孔子告子路曰：易曰：不損而益之，故損。自損而終，故益。荀爽傳引易云：有上下然後有禮義，禮義備則人知所厝。王昭素謂：離者，麗也。麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。晁以正古易取之，增入正文。是序卦者，經(jīng)師互有異同，亦容有經(jīng)師之說參乎其中矣。其淺末牽繞，奚暇論之哉！或曰：上下經(jīng)之各十八，何也？曰：以應(yīng)天地之數(shù)也。劉仲敬為予述邵氏之意曰：天地之數(shù)各四，而用者各三，則為六。又三其六，則十有八矣。