【周易十翼】系辭?下傳－[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷三》

繫辭下傳

象爻發(fā)於先聖，變動(dòng)示於後聖。成列已是象而言，在中天定之象，未經(jīng)模寫也。因重已是爻而言，在中尚未到相推也。相推已是變而言，在中尚未及辭占也。繫辭命占已是動(dòng)而言，在中尚在簡(jiǎn)策，未成擬議變化也。象爻主造化，包人事；變動(dòng)主人事，而本造化。天人一貫，吉兇悔吝，非從天降言。人自取立本，與趨時(shí)不相離，亦不平看。趨時(shí)根於立本，先天生後天也。一身之動(dòng)，主之者貞，而勝道亦在貞，不問德之為剛為柔。惟貞以立本，則得不易之道而吉，否則兇；貞以趨時(shí)，則得常易不易之道而吉，否則兇。總之，常勝之道歸於貞耳。貞非執(zhí)一不變者，神理所主，中焉而已。體不易者，如天地日月之立本配先天也；用常易者，如天地日月之趨時(shí)配後天也。然總歸不易之理，非貞而何？單言貞可包一，并舉則貞本於一，所謂為物不二者。夫道一也，分之則易簡(jiǎn)矣。易知簡(jiǎn)能之道不可見，一呈確隤之象，易簡(jiǎn)自不能隱。易簡(jiǎn)非從確隤生，卻憑確隤見天之洩道源而啟聖藴如此。效此象此兩此字指易簡(jiǎn)，使爻象不效像乎此，則聖人之易與天地不相似矣。此爻此象方動(dòng)於卦之中，則或吉或兇即呈於卦之外，而功業(yè)即因變而見矣。功業(yè)者，成務(wù)定業(yè)也。因變而見，即變而通之以盡利也。若聖人之辭，不過於爻象之中，因此貞一而繫之。蓋教人不論吉兇，以貞勝而歸於一者，此則聖人繫辭覺民之心情也，故曰情。以上言作易，下則用易也。大德者，易簡(jiǎn)貞一之大德也。生者，天主生物之始，地主生物之成也。大寶者，聖人必居天位，方可行天道。天道一，仁而已矣。理財(cái)以義行其仁之公，正辭以義行其仁之章，禁非以義行其仁之?dāng)啵瑲w於生吾民也。立仁立義以立本，時(shí)仁時(shí)義以趨時(shí)，率易簡(jiǎn)而貞天下於一，以此了貞勝之。案：上繫首章，舉天地易簡(jiǎn)知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地，此作易之原，易之體也。下繫首章，舉天地易簡(jiǎn)貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行易之事，易之用也。

○聖人一部易經(jīng)，皆利於正，故吉兇者以貞而勝，不論其吉兇也。天地得此貞而觀，故無私覆載；日月得此貞而明，故無私照臨。天下之動(dòng)，雖千端萬緒，惟貞自一。一者何？即乾坤之易簡(jiǎn)也。乾惟貞，故確然示人易；坤惟貞，故隤然示人簡(jiǎn)。聖人作易，使不效象乎此，則聖人之易，與天地不相似矣。楊龜山曰：舊嘗解易簡(jiǎn)而天下之理得，云：行其所無事，不亦易乎？一以貫之，不亦簡(jiǎn)乎？如是則天下之理得矣。又言：行其所無事，一以貫之，只是一箇自然之理。繫辭中語言，直有難理會(huì)處，今人註解，只是亂說。

右第一章

本義：制器尚象當(dāng)活看。易之制器尚象，非止十三卦，特舉其例耳。於制器尚象中，當(dāng)以通德類情為主。首節(jié)是通德類情作易之事，後十三卦示通德類情用易之例。網(wǎng)罟耒耜所以足民食，交易舟車所以通民財(cái)，弧矢門柝所以防民患，杵臼以利其用，衣裳以華其身，宮室以安其居，棺槨以送其死，所以為民利用安身，養(yǎng)生送死，無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，器利用便，則巧偽生，聖人憂之，故終之以書契焉，此皆所以通德類情者也。作用全在通字類字，方見作易用易兩妙。蓋取諸離十二蓋字，非必實(shí)有是事，示通德類情之理耳。上古雖未有易之書，然造化人事，本有易之理，故作事暗合易書，正所謂畫前之易也。

程正叔曰：古之伏羲，豈不能垂衣裳？必待堯舜，然後垂衣裳。據(jù)如此事，只是一箇聖人都做得了，然必須數(shù)世然後成，亦因時(shí)而已。

又曰：識(shí)變知化為難。古今風(fēng)氣不同，故器用亦異，是以聖人通變，使民不倦，各隨其時(shí)而已矣。

○觀法天地。伏羲氏作易緣起，必以為則河洛者，亦執(zhí)見也。聖人見盈天地之間，理總是吾心之理，於是近取諸身，會(huì)作一個(gè)，分作千萬個(gè)。神明之德，即天地之德，萬物之情，即天地分見之情，非有二也。取義：十三卦皆憲天宜民，取諸身而已。六十四卦，三百八十四爻，莫不皆然。

右第二章

是故二字承上章取象而言，以作易言也。通章當(dāng)以象字作主，先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也。蓋聖人之意本欲以吉兇悔吝之理開天下，但無所依據(jù)假借，則此理無由著見。故伏羲之易假象以寓理，乃事理彷彿近似而可以想像者也，非造化之真體也。文王有彖以言其材，彖者象之材也，乃卦之德也。周公有爻以效其動(dòng)，爻者象之變也，乃卦之趨時(shí)也。則吉兇由此而生，悔吝由此而著矣。吉兇在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至於吉?jiǎng)t悔之著也；吝有文過之意，至於兇則吝之著也。要皆據(jù)其象而已，故舍象不可以言易也。豈聖人作易，前民用以教天下之心哉？

○易尚象，舍象不可以言易矣。而又曰象者像也，則又無跡象之可執(zhí)矣。故念臺(tái)云：形而下者謂之象，形而上者謂之像也。彖言乎材，以顯象也。天下之動(dòng)，象之著者也。吉兇易辨，悔吝難知，則所以像者之要也。

右第三章

陽卦宜多陽而反多隂，隂卦宜多隂而反多陽，此何以故？凡陽卦皆主乎奇也，奇一不得不二其耦耳；凡隂卦皆主乎耦也，耦一不得不二其奇耳。德行以道之得於心而見於行者，言陽貴有君道焉，天理是也；隂賤有民道焉，人欲是也。

王堣齋曰：心一而已，以之為主，則有君之名；以之為役，則有民之名。故手足耳目皆役於心，而不可使之役其心也。愚謂易理無不在，有一身之君民，有一身之君子小人；有世道之君民，有世道之君子小人。天君泰然，百體從令，君子之道也；血?dú)庥檬拢滦允芤郏∪酥酪病Ｒ痪瘢粍t一矣，二則什百千萬之總名，皆對(duì)一言也。

柴氏曰：陽卦未必皆君子，隂卦未必皆小人，此亦見天理中未嘗無人欲，人欲中未嘗無天理，易道所以不可窮也。

○震坎艮為陽卦，皆一陽二隂；巽離兌為隂卦，皆一隂二陽。其故何也？問其多陽多隂之故也。陽奇隂耦，答其故也。其德行何也？謂隂陽皆德也。其為行何也？陽貴為君，隂賤為民。一君二民，則權(quán)歸於上，此之道為君子；二君一民，則政出多門，此之道為小人。寥寥數(shù)言，自問自答，帝王之治統(tǒng)，聖學(xué)之一貫，總不外於是。

右第四章

謝上蔡問：何思何慮？程子以為太早，繼而曰：正好用功。嘗思之，道在自然，無容思慮。即造化物理之屈伸，皆有自然，亦無容思慮。至精義利用，此當(dāng)用之思慮，非憧憧之思慮也。所謂由思慮之不可無者，以還於無可思慮之天也。此聖學(xué)也。

吳幼清曰：思者，心之用也。慮者，謀度其事也。心體如明鏡止水，未與物接，寂然不動(dòng)，何思之有？既與物接，應(yīng)之各有定理，何慮之有？因有往來，便有思慮。往來雖不可無，思慮雖不可廢，但著不得憧憧耳。憧憧者，不能順其自往自來之道，而過思過慮也。如來而思迎之，便成意必矣。往而思留之，便成固我矣。可謂貞乎？自在物言，同以太極為歸，特所出之途殊耳。途之殊，固無害於歸之同也。自在心言，一以心極為致，特所出之慮百耳。慮之百，固無害乎致之一也。處一可貞百度，玄同可馭萬殊，何以思慮為哉？全經(jīng)要語也。蔡虛齋曰：聖人心胸大如咸，九四只說人心感應(yīng)之公私，夫子一觸便上徹日月寒暑，下徹尺蠖龍蛇，而至於窮神知化，一觸無遺者是也。十一爻辭當(dāng)以咸為主，各含屈伸自然之意。困戒妄動(dòng)，解示善動(dòng)，屈於妄而伸於善也。滅趾以興小人之福，滅耳以正小人之罪，伸於小懲而屈於惡積也。否已治而憂亂，鼎位高而材下，伸於憂而屈於材也。豫安而能慮，復(fù)知過必改，屈於靜而伸於動(dòng)，屈於過而伸於改也。損求益於友，益求益於民，屈於雜而伸於專，屈於無恒而伸於有恒也。引伸觸類，則自然之理無處不然，絶去憧憧，以一御百，以同齊異，執(zhí)神而御化，則與日月合其明，四時(shí)合其序，萬物同其適矣。要從精義利用中求，而後可以盡忘思慮神化為歸矣。故咸三段中間必以聖學(xué)為主，須知周易通篇只是屈伸自然。屈伸者，隂陽常易者也；自然者，太極之神理不易者也。困于石以下十一爻，在上經(jīng)者五，在下經(jīng)者六，為陽爻者七，為隂爻者四，無不從思慮生，無不憑自然之理為得失，端而研之，約而守之，可以精義，精以造微，可以利用，利以安身，以德全而不危，故易不可不學(xué)也。

○此與上繫鳴鶴在隂七爻擬議之意同，總不外乎隨事隨時(shí)隨處慎言慎動(dòng)，盡理以聽數(shù)而已。若不明於吾心之易，而徒問易於卦爻，則易亦何靈之有？或曰：一部易經(jīng)言理即言數(shù)，同歸而殊塗。同歸於理也，而其塗則殊。如父子、君臣、夫婦、朋友、長(zhǎng)幼接乎其身者，甚殊也。然父子有親之理，君臣有義之理，夫婦、朋友、長(zhǎng)幼有序別信之理，吾惟盡其理而已，外何庸心焉？一致而百慮者，一致於數(shù)也，而其慮則百。如富貴、貧賤、患難起乎其心者，有百也。然富貴、貧賤、患難各有數(shù)存乎其間，吾惟安其數(shù)而已，他何庸心焉？大凡有可為、有可致者，吾身一定之理也。莫之為而為、莫之致而至者，則造化自然之?dāng)?shù)也。此又分之而無可分，合之而不待合。大哉易乎！窮神知化，盛德莫加矣。

右第五章

乾坤為易之門，門者，物之所從出者也。隂陽二畫，六十四卦，三百八十四爻，皆其所從出，故為易之門。有形質(zhì)曰物，陽奇隂耦，則有形質(zhì)矣。合德有體，即天地定位五句。先天成象，故言隂陽；後天效法，故言剛?cè)帷Ｗ聪嗟糜泻希樐媸且玻坏录醋兓砩瘢缀?jiǎn)是也。一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名，或言物象，或言事變，可謂至變矣。然不過體天地之撰，通神明之德而已，二者之外，未嘗有踰越也。來矣鮮云稽考其體之通之之類，如言龍戰(zhàn)于野，入于左腹，獲明夷之心，如此之類，似非上古民淳俗樸，不識(shí)不知之語。意者衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類者，亦不得已也。彰往者，明天道之已然也；察來者，察人事之未然也。根極神明之德，而呈露天地之撰，顯者有以微之，幽者有以闡之，見道器合一，幽顯無間。當(dāng)名辯物者，如乾馬坤牛，乾首坤腹之類，不使之至於混淆也。正言斷辭者，吉?jiǎng)t正言其吉，兇則正言其兇，無委曲迴避也。如是則精及無形，粗及有象，無不備矣。乾坤德撰之理，小不遺，大不禦，小大非成兩截，一理所通也。易不待大其所稱，即稱名小而取類大。何以明之？其辭深遠(yuǎn)而不晦，文之於德撰之條理也；其言旁引而不僻，咸中德撰之典常也；其事宏肆而不靡，深入德撰之淵奧也。可謂取類大而不越者，聖人誠(chéng)何心哉？正以衰世之民，蔽於情慾、吉兇、疑貳，而失得之報(bào)不明，故汲汲乎以易濟(jì)之，使知禍生有門，由於從逆，明此失之報(bào)焉；吉福難倖，由於惠迪，明此得之報(bào)焉。於此能明，則民行無貳而克濟(jì)，聖心亦自慰矣。稱名與前稱名呼應(yīng)，理非名不著，民非名不開，此聖人救世之心，歸在末二句，足衰世之意，使民不越也。

○乾坤分隂分陽，而妙在合處。分則為物，物乃不化；合則為德，德妙一原。天地之撰，天地雷風(fēng)之類也，可得見者也。可得見者，易則以此隂陽體之。神明之德，健順動(dòng)止之類也，不可測(cè)者也。不可測(cè)者，易則以此隂陽通之。由是本天道以察民，故盈天地之大，萬物之廣，何者不因名以著，而卒未有越於此理之外者？彰往篩，言稱名之雜，有如此稱名也。小節(jié)，言雜而不越，以歸之聖人，為衰世立教之意如此。開而開字，或云作推字義，亦無不可。

右第六章

程子曰：如言仁者不憂，又卻言作易者其有憂患，須要知用處各別也。天下只有一箇憂字，一箇患字。既有此二字，聖人安得無之？本義三，陳九卦。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。首節(jié)，九卦之德。聖人作易，固有憂患矣。然聖人之憂患，惟修其德而已。聖人修德，雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具。如履之基也，著力用功之謂基；謙之柄也，虛懷有執(zhí)之謂柄；復(fù)之本也，深根固底之謂本；恒之固也，外封內(nèi)守之謂固；損之修，益之裕也，蠲除本無之謂修，充積本有之謂裕；困之辨，井之地，巽之制也，考鏡功力之謂辨，安止不遷之謂地，潛入善用之謂制。見得九卦是聖學(xué)定序，易道淵源，非偶出也。過則聖，及則賢，均之免吾身險(xiǎn)阻之患，而歸於易簡(jiǎn)之善耳。二節(jié)，九卦之善。禮順人情，故和。和無森嚴(yán)之分，則不至矣。和而至，履所以善也。謙以自卑，則不尊矣。謙以自晦，則不光矣。尊而光，謙所以善也。暗昧而小者必不能辨物，復(fù)以微陽而知五隂皆為物，慾小而辨，復(fù)所以善也。事至而雜來必至於厭，恒雖處轇轕之地而常德如一，日雜而不厭，恒所以善也。凡事之難者必不易，損則懲忿窒慾，習(xí)熟之久，私意漸消，先難後易，損之善何如？凡事之長(zhǎng)裕者必至於設(shè)施造作，益則日有知而月無忘，然非助長(zhǎng)也，長(zhǎng)裕而不設(shè)，益之善何如？身之窮者必不通，困則身窮而道通，窮而通，困之善何如？人居其所者必不能遷，井泉脈流通，日遷徙而常新，居其所而遷，井之善何如？大凡人可得而盡見者，非妙用也。巽之為德，入而伏，既深入乎事理，且盡冺其機(jī)緘，非秘之也。稱而隱，神應(yīng)故妙，幾微故幽也，履道至此而盡善矣。三節(jié)九卦之用，蕩檢者行必戾，用履以循理，方能調(diào)適性行。傲德者禮不為用，用謙以自牧，方能動(dòng)必循理。用復(fù)則道心有主，物乃不得眩搖之。用恒而中有常主，物乃不得二三之。知忿慾為害而用損，斯害德者遠(yuǎn)；知改過遷善之為利而用益，斯利德者興。困之德用，達(dá)觀天人之際，何怨尤不寡乎？井之德用，辨析紛應(yīng)之原，何居之不遷乎？至於巽，則心之入理甚深，而稱物甚當(dāng)，即達(dá)守而權(quán)，無非天理人情之至，而履且化矣。

○伏羲作易而無其辭，至文王始有彖辭，教人以反身修德之道。夫子於此得處憂患之說焉，曰：在進(jìn)德。因舉九卦始於履而終於巽，一一是實(shí)功實(shí)行，聖學(xué)之大指。三節(jié)，一節(jié)進(jìn)一節(jié)。首節(jié)言九卦為修德之具，以之字發(fā)明之；中節(jié)言九卦之才德，以而字發(fā)明之；末節(jié)言聖人用九卦以修德，以以字發(fā)明之。能如此修德，天下有何憂患不可處哉？履，德之基，猶室之有基址也。履，和而至，言和之善處。履，以和行，纔說到行上三節(jié)，一節(jié)深一節(jié)，餘倣此。九者衡言之，循序而及，無躐等之嫌；並力而施，無支離之病。九德總是一德，一德乃為至德。善處憂患者，盍於此圖之？意者文、周之德如是。後人又曰：此夫子一一自道也。

右第七章

不可遠(yuǎn)為主，謂道不可離也。為道者，易之為道也。其為道也屢遷，所以不可遠(yuǎn)也。變動(dòng)周流，上下剛?cè)幔圆豢梢詾橐欢ㄖ湟５洌ㄒ病Ｒ瑘?zhí)也。易不可為典要矣。然其出其入，卻各有一定之法度。又於出入以度之中，明其可憂，又明其可憂之故；明其可患，又明其可患之故。使人懼之而不敢犯，又愛之而不忍違。易之道如此，人豈可遠(yuǎn)乎？方字，衆(zhòng)解不同。本義始由辭以度其理，看來只是理字。變雖無定，而理則有定，與典常一般。但在事物曰方，在卦爻曰典常耳。典常、典要不同。典要，定執(zhí)也，與屢遷反，泥於跡者也。典常，定理也，與屢遷合，貞於理者也。典常終不在屢遷之外，故神而明之，惟存乎其人，率辭揆方何如耳。茍非其人，則典常為簡(jiǎn)策之陳跡耳，可虛行耶？以屢遷、典常合觀之，肖兩繫首章。屢遷，即變化意。常，易之貞也。典常，即易簡(jiǎn)意。不，易之貞也。易書大要盡矣。

○書者，卦爻之辭也。不可遠(yuǎn)，不可離也。以之崇德廣業(yè)，以之居安樂玩，皆不可離之意。變動(dòng)者，卦爻之變動(dòng)也。卦雖六位，然剛?cè)嵬鶃砣缂模菍?shí)有也，故曰六虛。以其屢遷也，原不可為一定之典要。然其變也，乃所以常。變中有常度也，其不可隕越又如此。方即度也，度即典常也。言學(xué)易者，必由其常以通其變，易道始可得而行，然終不可與拘攣局曲之士道也。

右第八章

此章專論中爻質(zhì)，謂卦體。初者卦之始，原其始則二三在其中矣。上者卦之終，要其終則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭亦必原始要終以為辭。如屯曰元亨利貞，蒙曰童蒙求我，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛?cè)嵯嚯s，則惟取其時(shí)物而已，故周公之爻辭亦惟取諸時(shí)物而為辭。如乾之龍，物也，而有潛見飛躍之不同者，時(shí)也。漸之鴻，物也，而有干盤陸木之不同者，時(shí)也。初爻難知者，以初爻為爻之本方，有初爻而一卦之形體未成，是其質(zhì)未明，所以難知。易知者，上爻為卦之末卦，至上爻則其質(zhì)已著，其義畢露，所以易知。惟難知，故聖人繫初爻之辭，則必?cái)M而議之，當(dāng)擬何象何占，不敢輕率。惟易知，故聖人繫上爻之辭，不過因下爻以成其終，如乾初九曰潛龍，上爻即曰亢龍是也。初與上固知之有難易矣，然卦理無窮，內(nèi)外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯(cuò)陳隂陽，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。噫者，嘆中爻之妙也。要者，中也，即中爻也。言不待言爻之全，即知存亡吉兇也。彖辭，文王卦下所繫之辭。同功者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉兇，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利遠(yuǎn)者，既柔不能自立，又遠(yuǎn)於君，則孤臣矣，所以不利。要者，約也。用者，發(fā)之於事也。柔中者，柔而得中也。三多兇者，六十四卦，惟謙卦勞謙一爻，許之以吉，所以三多兇。五為君，君則貴，有獨(dú)運(yùn)之權(quán)，故多功。豈三乃隂居陽位則兇，五乃陽居陽位則勝耶？乃貴賤之等使然耳。

捷解云洪氏曰，正體二五為內(nèi)外之中，互體三四為一卦之中。愚按，漢儒互體之說，根雜物撰德，朱子取之。蓋云體本假合，中間聨屬以配三才，外互象人參天，內(nèi)互象人兩地，天地之間，人事為多，此雜撰之義也。然曰雜物，終落類物一層，曰撰德，終落通德一層，備則備而非專也。今人專主互體說易，以緯當(dāng)經(jīng)，反晦大指，互外又有兼包之說，益流而為支餘矣。

○此專指卦爻而言，質(zhì)猶言材，初爻之辭，若得之?dāng)M議，而卒乃因而成之，亦自讀易者言也。又統(tǒng)爻辭而進(jìn)及於彖，以見彖辭之居要。二四以遠(yuǎn)近言，三五以貴賤言，非必近為大臣，貴為人君，但據(jù)爻位而象有如此。來瞿塘易學(xué)，於非其中爻不備一語，而深有會(huì)焉，遂能發(fā)孔子之藴其本原。程朱會(huì)通諸儒，而闡明未備者良多，其精義妙法，俱自錯(cuò)綜出。

右第九章

書以載道也，少有闕隘，不可以語廣大；少有滲漏，未見廣大中之悉備也。易則廣矣，大矣，包含無餘矣，而其中纎悉畢具，非空踈之廣大也。三才云者，天有天之才，地有地之才，人有人之才也。總而言之曰道，道之分布曰爻。爻，效也。效，獻(xiàn)也。呈獻(xiàn)天地人之道，與易貢同義。物有天之物、地之物、人之物，文有天之文、地之文、人之文。至於吉兇在人，則三才順逆之理合注於其中，默寓趨避，以開民先。如此看，方得廣大悉備實(shí)處。

○天道兩，則隂陽成象矣。五為陽，上為隂也。人道兩，則仁義成德矣。三為仁，四為義也。地道兩，則剛?cè)岢少|(zhì)矣。初為剛，二為柔也。道本如是，故兼而兩之，非聖人安排也，一道也。為爻，為物，為文，為吉兇，皆自易道而裁之。道雖有三才之分，而自人用之，總一人道也。

右第十章

聖人以敬為傳心之法，在帝王則為憂勤惕厲，在易辭則為危懼。盛德得此者也，末世反此者也。內(nèi)聖外王，始終之要，只在一敬。故曰：其道甚大，雖近而一身，遠(yuǎn)而天下國(guó)家，凡平者皆生于危，凡傾者皆生于易。若常以危懼為心，則凡天下之事物，雖百有不齊，然生全成於憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人繫易之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至於無咎而已。此則易之道也。易之興，謂衰而後興。當(dāng)紂之世，無道極矣，而易乃興，則紂固生文王之憂患耶？

○文王至德，平其身以平天下，不過危使平而已，豈有他道哉？紂之不善，傾其身以傾天下，不過易使傾而已，亦豈有他道哉？此千聖傳心之要，聖人身經(jīng)憂患，筆之於書，以垂後世，其懼以終始之心也夫！

右第十一章。

此章反復(fù)論易，知險(xiǎn)簡(jiǎn)知阻。蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡(jiǎn)之德成位乎天地，見聖人作易之原；此章言聖人以易簡(jiǎn)之德知險(xiǎn)知阻作易，而使百姓與能，見聖人作易之實(shí)事也。健順者，乾坤之性；德者，乾坤藴蓄之德，得諸心者也；行者，乾坤生成之跡，見諸事者也；易簡(jiǎn)者，乾坤無私之理也。此節(jié)止論其理，言知險(xiǎn)知阻，乃健順德行，易簡(jiǎn)之能事也，未說到聖人與易。至下文說心研慮，方說聖人；八卦象告，方說到易。夫子以易簡(jiǎn)兩言，始終上下兩篇，總以理為主，故曰易簡(jiǎn)理得。莫易於理，莫險(xiǎn)於欲，莫簡(jiǎn)於理，莫阻於欲。出理便入欲，去安便即危。易便知險(xiǎn)，簡(jiǎn)便知阻。易簡(jiǎn)即吉，所謂修之吉者；險(xiǎn)阻即兇，所謂悖之兇者。大抵險(xiǎn)阻非外患，而外患在其中矣。故下文以吉兇代易簡(jiǎn)險(xiǎn)阻。蓋天下惟吾身之吉不易集，兇不易除，而外來之禍福猶其後者，故以易簡(jiǎn)為吉，而以險(xiǎn)阻為兇也。夫吉兇亹亹，盡易道之變化矣。易道變化，全在云為。聖人作易，專責(zé)人事。通章只是云為，意思貫串，與擬議以成變化樞機(jī)、主榮辱、動(dòng)天地一意。按器來有隱顯而無二理，知器同歸於知來。象告情言，正是兩個(gè)謀字成能意思。剛?cè)峒獌矗渌嫠哉摺Ｏ喙ハ嗳∠喔校陝側(cè)幔浑s居兇害悔吝，申吉兇。可見情遷情偽，兩情字有別。情，誠(chéng)也；偽，不誠(chéng)也。易道最重誠(chéng)，所以乾坤首言存誠(chéng)立誠(chéng)。純乎天理，方可言情；稍涉人欲，便入於偽。人心原只有誠(chéng)無偽，情方可以言易簡(jiǎn)，偽即不免為險(xiǎn)阻矣。此節(jié)言卦爻之情，下節(jié)言人之情。六爻總是以人知為，以為知云，以云知其敝之窮屈也，此聖人知器知來之凖的也。孟子知言，正出於此。孟子以言知心，以心知害，此以為知云，以云知害，而皆歸於窮屈，皆以開其反正之機(jī)也。古今惟隱怪險(xiǎn)阻之學(xué)，似是而非，害道最甚。故聖人深患而深拒之，愛道之至也。

○險(xiǎn)阻者，乾坤至賾至動(dòng)之事。險(xiǎn)者，險(xiǎn)難也，易直之反；阻者，壅塞也，簡(jiǎn)靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險(xiǎn)之情；惟簡(jiǎn)靜無私者，可以察天下煩壅之故。六十四卦利貞者，無非易簡(jiǎn)無私之理而已。知險(xiǎn)知阻，所以化險(xiǎn)為夷，化阻為平也。自高臨下曰險(xiǎn)，乾象也；自下趨上曰阻，坤象也。既知險(xiǎn)，又知阻，總?cè)哌€卻顧之意，因以見知阻即是知險(xiǎn)，恒簡(jiǎn)即是恒易，此聖人未卜筮而知險(xiǎn)知阻矣。又慮百姓不皆聖人，於是作易以成天地之能，使百姓亦可以與能。蓋八卦以象告險(xiǎn)阻，爻彖以情言險(xiǎn)阻，剛?cè)嵯嚯s，以吉兇見險(xiǎn)阻，是以百姓亦可與知與能也。情即象之情，剛?cè)犭s居皆象，而吉兇其情也，即所以著此易簡(jiǎn)之理者也。相攻相取相感，卦爻險(xiǎn)阻之情，慙枝寡，多游屈，則又人情之險(xiǎn)阻，而所發(fā)之辭亦異者也。總之，只是一易簡(jiǎn)之德，而修之則吉，悖之則兇。

右第十二章。

讀易大旨卷三

<經(jīng)部,易類,讀易大旨>