既知率性為道，由大本以逹，則見(jiàn)道皆見(jiàn)性之地矣；既知性為天命，又以位育還諸天地，則率性皆逹天之能矣。如但謂元亨為大通，則已埋沒(méi)了元字實(shí)際；如謂利貞為利在正固，則又埋沒(méi)了利字精神。不惟贊辭與戒辭渺如天壤，且將四德說(shuō)成兩件，皆與率性之旨不合。位育之道，著力在一致字。致之者，是中到極處，無(wú)一物不中；和到極處，無(wú)一物不和者也。全是聖人地位，攙不得纎毫工夫在內(nèi)。雖離不了禮樂(lè)刑政，卻非德位兼具者不能。蓋範(fàn)圍曲成，必非甫能戒懼慎獨(dú)人所能辦也。中和二字上，僅用一個(gè)致字，不曰致中又致和，便是合一不分底妙處。蓋以一人之中逹而為和，則工夫在致字上；以一人之中和逹而為萬(wàn)物之中和，則工夫亦在致字上。始知中和二字分疏到底者，皆未知止用一致字之妙也。

位育之具，總在禮樂(lè)刑政。若曰吾之氣順，天地之氣亦順，恐無(wú)是理。夫春秋之有孔子，豈可謂氣不順乎？而亂賊如故，何未聞天地之氣順也？至云天地之心亦正，便是見(jiàn)得天地亦嘗有不正之心矣。學(xué)者仔細(xì)思量，果其然乎？天地而有不正之心，不獨(dú)乖戾之可虞也，竊恐化育亦無(wú)自而有。然自開(kāi)闢至今，生生者日出而不窮，曾有何時(shí)見(jiàn)得天地有不正之心？此等語(yǔ)病，當(dāng)細(xì)心察識(shí)。天地何嘗有不正之心？有不正者，氣之干也。天地何嘗有不順之氣？有不順者，人之?dāng)_也。故中和致而位育可能也。孟子曰我亦欲正人心，便是位育大作用。

聖人位天地，育萬(wàn)物，別無(wú)範(fàn)圍之法，止有調(diào)停氣機(jī)之法。聖人亦別無(wú)調(diào)停氣機(jī)之法，止有匡正人心之法。故位育之能，必歸諸致中和者，是無(wú)有一人一物不中不和，故謂為中和之極功，而命之為致也。孟子歷觀(guān)古人升降之運(yùn)，而欲以獨(dú)力肩之，但曰我亦欲正人心，便是深達(dá)子思之旨，故自謂為私淑。

人之作為，能干天地之和，而何害乎天地之中？能使天地之氣不順，而不能使天地之心不正。然而育萬(wàn)物必在位天地之後者，是一串話(huà)頭，所由謂和為己發(fā)之中，大本由逹道出也。

既云人之作為，能干天地之和，亂天地之氣，而并使人致疑于天地之心；又云匡正人心，即所以調(diào)停氣機(jī)，調(diào)停氣機(jī)，即所以範(fàn)圍天地，豈不將育字說(shuō)在位字前面去了？今試看人情所發(fā)，一不得正，并將性字都帶累壞了。蓋性之與情，止是一事，己發(fā)未發(fā)，混合而為一耳。又看中和二字，既本率性句來(lái)，原是說(shuō)性情流通，內(nèi)外一如之妙，則此二字原不可分。蓋能位即所以能育，能育即所以能位也。因有作有為之事業(yè)，原止做得有作有為一邊，其無(wú)聲無(wú)臭之中，常默默自有以相應(yīng)，故位字即在育字之中。所以子思于中和之上，僅用一個(gè)致字。若說(shuō)致中，又須致和，便是重重分別，已不解二字流通之妙。且將致字作工夫字面看過(guò)，便不知此語(yǔ)說(shuō)在逹道之後，全是渾全極至底身分。若將致字看作工夫，便是打初入手之事，下面位育如何做得出來(lái)？恐子思立言之旨，不是如此。

位育二者，說(shuō)在致中和之後，已全是逹道一邊事。故中和宜合看，而位育二語(yǔ)亦并宜合看也。

中和，性也；位之育之，則道矣。或曰：子思明曰率性之謂道，又曰發(fā)而皆中節(jié)謂之和，則是中為性而和為情矣。今曰中和，性也，何也？曰：子思本未說(shuō)情，但曰率性之為道耳。茍知此矣，便是位育亦皆性中之事，何也？率于性故也。

致中和便是逹道一邊事，位育則逹道之效也。

既曰致中，則非特吾心未發(fā)之中，而後可以為致；既曰致和，則非特吾身發(fā)皆中節(jié)之和，而後可以為致。如但以吾之心正為中，吾之氣順為和，則止一人之中和己耳。既不知絶大作用皆一致字所包含，不惟中和是懸虛的，恐位育之能終為虛語(yǔ)。今試觀(guān)博厚、高明、悠久、洋洋、優(yōu)優(yōu)，畢竟是何等氣象，豈能離禮樂(lè)刑政而指為一身之事耶？又觀(guān)三重以後，建天地，俟百世，川流敦化，經(jīng)綸大經(jīng)，立本知化，此豈一身之事耶？又觀(guān)衣錦章為中庸總結(jié)，靜存動(dòng)察，而後繼以奏假無(wú)言，即曰時(shí)靡有爭(zhēng)；繼以不顯惟德，即曰百辟其刑，此豈一身之事耶？不知絶大作用全在致字，但謂一人之心、一身之氣足以幹當(dāng)此事，恐與執(zhí)空談道者無(wú)別。

孟子好辯章，言天地有一番氣運(yùn)，即言聖人有一番裁成輔相。及至自敘，則曰我亦欲正人心，便可知後世之治亂，皆人心之邪正使然。故舍正心而言位育，皆無(wú)據(jù)者耳。

參贊位育，皆充塞一邊事，皆聖人之大用，故謂四子書(shū)為聖人言道之書(shū)。道也者，逹之天下者也。至其所以然，皆天性一邊事，至精至神至變，非周易莫之明矣。致中和的致字，是從無(wú)思無(wú)為推到有作有為之極。若作由戒懼而約之，由慎獨(dú)而精之，便是從有作有為之時(shí)返到無(wú)思無(wú)為裏面去，豈非倒說(shuō)了？況戒懼、慎獨(dú)原是說(shuō)存養(yǎng)省察工夫，致中和是說(shuō)逹道。蓋性是無(wú)思無(wú)為之地，是有作有為之本；逹道是有作有為之事，本無(wú)思無(wú)為而來(lái)，即孔子所謂寂然不動(dòng)，感而遂通之妙也。戒懼兩節(jié)，是在將動(dòng)未動(dòng)時(shí)扶而正之，使不至岐趨耳。到得致之而位矣，致之而育矣，便是極大作用，安可返說(shuō)向裏邊去？

子思分疏大本逹道，不是要將大本逹道分而為二，止是要將大本逹道合而為一。故說(shuō)大本，不是說(shuō)凝住不可逹之本，便是要說(shuō)未逹之本，所以竟將未發(fā)二字說(shuō)在中邊，將天下字說(shuō)在中邊，將喜怒哀樂(lè)亦遂說(shuō)在未發(fā)邊，說(shuō)個(gè)未發(fā)，便有能發(fā)者在也。說(shuō)逹道，不是說(shuō)空空之逹，便要說(shuō)大本之逹，所以竟將和字說(shuō)在發(fā)邊，于發(fā)處反不言喜怒哀樂(lè)，直領(lǐng)未發(fā)之中字來(lái)。發(fā)由中發(fā)，則有所持以往，是和亦中之所本具者也。故中和兩字，俱屬大本一邊，和亦中之所涵而已。果使中和克到極至處，則道斯逹矣。且聖人之道，一以貫之，到得融通地位，內(nèi)之與外，原無(wú)可分。中庸為子思傳道之書(shū)，這便是子思親承的旨，便是一貫之道。所以前面從天性說(shuō)入道，中間只用一個(gè)率字。率者，順也。道必有所自來(lái)，和必有所自出。不知此義，何由知聖人之一貫？故致中和三字，斷不可分。蓋和之一字，即中之所藴，即天性之至精，故以為率也。

愚夫愚婦，孰則無(wú)情？終不可以言和，非其率于大本者也。和字來(lái)歷，不知落處，則不知孟子性善之說(shuō)，則不逹聖人之道。

孔子釋乾卦，其元亨利貞四字，固皆止說(shuō)賦予一邊，尚未屬在人上。然其解說(shuō)利貞，既以為各正性命，便以為保合太和。夫各正性命，非人物受生之始乎？然已有太和之保合存焉，則和之即中而具也審矣。文言謂元為善長(zhǎng)，及其言亨，便以為嘉，非善而曷以嘉乎？及其言利，便以為義之和，非由長(zhǎng)善之一元、保合之太和而奚由和乎？只因天命賦予之初，全是善幾，全是太和，所由曰繼善成性。子思深逹此旨，故其說(shuō)性，但從天字說(shuō)起，下面止用一率字，便遂說(shuō)出道來(lái)，總由元善保合之太和順流而出，不旁雜、不岐趨者也。孟子深逹此旨，故遂說(shuō)出性善。