仁之一字，唯謝上蔡桃仁、杏仁之喻最精，為他說(shuō)得體用動(dòng)靜兩邊俱到。蓋人心之所涵，原是天地發(fā)生之氣，故亦各具發(fā)生之靈。不然，何由能發(fā)生出許多道理、許多作用來(lái)？譬諸桃杏之核入土，有仁者便會(huì)發(fā)生，且從此生生不已；若無(wú)仁者，便與土同歸矣。

發(fā)而皆中節(jié)，發(fā)之為言，謂內(nèi)之有也。必內(nèi)中含蓄，先有種子，然後能發(fā)。譬諸柴炭，先無(wú)火種藴蓄於中，終為寒寂者耳，何能有發(fā)揚(yáng)之力？

謂性中亦含生氣者，以其本乾元之一亨而來(lái)，因有保合之太和寓之於心，而隨時(shí)隨地觸物而動(dòng)，莫非生機(jī)。若使無(wú)此生氣，便塊然而不靈矣，何由能發(fā)？故知發(fā)而不窮者，皆生氣之自舒者也。

凡有水之物，盛夏曝諸日中，俄頃而乾矣。桃杏之仁，中亦含水，盛夏曝之而水氣常存者，中涵生氣故也。善與不善相值也，若氷炭之不相入；善與善相集也，正如水乳之交融。故言令人喜者，和氣之所發(fā)，吉祥人也；言令人慍者，戾氣之所發(fā)，不祥人也。將興之家，入其門(mén)，安易平靜，和氣之徵也；將亡之家，入其門(mén)，躁暴爭(zhēng)鬭，戾氣之徵也。人之於身也亦然。張子曰：賢才出，國(guó)將昌；子孫材，族將大。幾之先見(jiàn)者也。

涇水無(wú)濁，河水無(wú)清。芝蘭之室無(wú)臭，鮑魏之室無(wú)馨。果有美玉，不待衒而自珍矣。同聲相應(yīng)，同氣相求。細(xì)流穿石，積壘成山。人何憚而不集義？

凡聞人之善行及哀矜和悅之語(yǔ)，則囅然喜，在中之和與之相觸也；聞人之惡行及暴戾殘刻之語(yǔ)，則怫然怒，在中之和與之相忤也。故性善也。

善與不善，合天人而論之，無(wú)過(guò)一箇生氣，一箇戾氣而已。如乾之元便是生氣，天下萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不資之以始，逮於各正性命而保合之，則遂為太和之氣。若使人襲外來(lái)之邪妄，干犯天和，化為戾氣，則夭扎沴厲，無(wú)所不有，此世之所以有治亂也。人之仁心內(nèi)涵，德行完固，未有不善氣迎人者也?？鬃友匀?，明此生氣也；孟子集義，集此生氣也。性此生氣，善亦此生氣也。子思之逹道，生氣之周流發(fā)越也；孟子浩然充塞天地，生氣自還其本也。中庸原性於天，便是推生氣之所由始；合位育於達(dá)道，便是究生氣之所充。故子思中庸全是說(shuō)性。知仁勇，性中之德也；費(fèi)隱，性中之全體大用也；誠(chéng)明，則性中所具虛靈不昩之真。三重以下，皆性中之事業(yè)，位育之實(shí)功也，無(wú)非發(fā)明首章一箇性字。約其大旨，無(wú)非生氣之藴含與生氣之發(fā)舒而已。特生氣之藴含原不可見(jiàn)，故但以為中。中也者，指其位而證之也。到得已發(fā)而適見(jiàn)為和，故又有和氣之說(shuō)。太和者，和氣之聚也；和氣者，生氣之發(fā)也。逮於中和既致，而位育成能，豈非以天地之生氣，輔相天地之生氣，裁成天地之生氣乎？藏之於無(wú)朕，取之而不竭，非其生生不息，曷由能然？發(fā)之而彌綸，極之而充周，非生氣之發(fā)越，曷由能然？若使邪僻妄干於外，則為戾氣，戾則非性也。是感於聞見(jiàn)，既伏而不知掃除，留其根蒂，漸生漸長(zhǎng)，漸久而漸逼其真者也。顔子問(wèn)仁，子曰：克己復(fù)禮。請(qǐng)問(wèn)其目，則首曰：非禮勿視，非禮勿聽(tīng)。是皆把持門(mén)戶(hù)，遏絶道路，使外誘之不入，以涵養(yǎng)此生氣耳。子思曰：率性之謂道。孟子曰：孩提之童，無(wú)不知愛(ài)親敬長(zhǎng)。

又曰：見(jiàn)孺子入井，皆有怵惕惻隱之心。樂(lè)記曰：人生而靜，天之性也。感物而動(dòng)，性之欲也。感物而始為欲，非性之有矣。三月兩月之?huà)?，烏能指稱(chēng)其惡而証之？天下豈有生而不善者哉？即此戾氣，緣感而伏，初亦甚微，不過(guò)歆於可欲，一念茍且，以為不大傷害而已。殆其既久，有稍甚於此者，亦以為不大傷害矣。又其既久，即大有甚於此者，亦以為不大傷害矣。逮於積之又積，習(xí)而安焉，而計(jì)較之心，遂已渺乎烏有。及至戾氣充塞胷中，將本來(lái)自具之生氣，何地可以自容？坤之文言曰：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。是積之可畏也如此。

又曰：辨之不早。辨是因履霜堅(jiān)冰之辭，而知其積之甚易，故末結(jié)之曰：蓋言順也。此順字不作慎字解，猶云積之甚易，不可不辨之於早，而防其積累於後云耳。春秋謹(jǐn)始慎微，正與周易同旨。所以夫子教顔淵為仁，直以勿視勿聽(tīng)者言之，防其易入者於外，養(yǎng)其至微者於中，檢其易蕩者於初，慎其易積者於後也。生生之理既培，則生生之機(jī)自逹，故後此參贊位育，絶大作用，胥由此生，而莫之能禦，所由謂為生氣也。夫人之生也，本無(wú)不善之性，今試向自身打點(diǎn)，為生氣乎？為戾氣乎？如其戾也，則種子既差，逮於發(fā)生，安所得和氣哉？雞無(wú)伏鸞鳳之能，兎無(wú)乳騏驥之理，根本差別，遂至差別到底。今欲從而轉(zhuǎn)易之，將欲生龍，必先以龍為種，將欲生鳳，必先以鳳為種，非於念頭方動(dòng)未動(dòng)時(shí)，戒慎恐懼，極力掃除，如顔子之四勿，留心培養(yǎng)，如孟子之集義，未見(jiàn)為當(dāng)也。此如種嘉穀者，當(dāng)稊稗初萌時(shí)，便遂和根拔去，而所存之嘉穀，猶復(fù)時(shí)時(shí)灌溉相似，只待無(wú)極太極中，盡情變易過(guò)了，使不知不覺(jué)，自然發(fā)出來(lái)，無(wú)非生氣，恁時(shí)方是換了種子。此浩然之氣所以常伸，而率性之真所由逹而為道，而位育參贊之不難也。夫天地之所以不息，唯此生氣相循於無(wú)盡耳。人之生氣，秉受於天，則立人道以立天地之道，安得不參為三才，位為三極哉？顧人之永年，有期頤耄耋而不衰者，非生氣之既厚，而栽培之力多，奚由臻此？向有索求嗣方者，予嘗以生氣之說(shuō)語(yǔ)之，果能內(nèi)培生氣之根，外暢生機(jī)之化，天地鬼神可格，範(fàn)圍曲成不難，而況在一身一家之事乎？

周易函書(shū)別集卷十六