文字義理悉出易卦，故周易為聖人所傳之道，而六經(jīng)皆由此出。讀書不達(dá)周易，則不解聖道為何旨矣。學(xué)聖人之學(xué)而不達(dá)周易，皆剽切而不達(dá)聖道者也。周易，聖人傳心之正學(xué)也，故假年以學(xué)之。至於韋編三絶，今人纔得翻閲一遍，或竊得先儒幾句話頭，便謂已明。學(xué)者自思果克如此，不且遠(yuǎn)勝於韋編三絶者乎？乾彖共十四句，言物者三，乃一曰萬(wàn)物，一曰品物，一曰庶物，何也？於元?jiǎng)t曰萬(wàn)物資始。蓋元在靜時(shí)，渾淪涵藴，本無(wú)一物，而無(wú)物不資始於此，故總其全數(shù)而命之為萬(wàn)。萬(wàn)之為言，是無(wú)遺漏之說(shuō)也。於亨則曰品物流形。蓋此時(shí)雖尚無(wú)一物之生，乃生物之機(jī)已沛然流動(dòng)，晃晃漾漾，而形上之理顯然昭著，如可形見(jiàn)，正如庭實(shí)陳列，一班班排列出來(lái)相似，故總其燦然如可呈露者，而稱為品物流形，據(jù)所見(jiàn)而言也。至於利貞，宜可言萬(wàn)物矣。然天地間之生物，豈數(shù)之可紀(jì)乎？就令此日此時(shí)可以數(shù)紀(jì)，殆顧盼之間，而所生之物又不知凡幾，因其不可以數(shù)限，故稱之為庶，言其衆(zhòng)而已矣。聖人用心之細(xì)，言理之密如此，豈淺嘗之士，纔摸得一年半年，便可妄擬耶？

上曰君子行此四德，下即曰乾元亨利貞，何也？周易全說(shuō)天人合一之理，生人之德具於性，生人之性命於天。到得率性而行，恐人疑與天德遠(yuǎn)了，故上曰君子，而下即曰乾，所以明盡人合天之道。謂德雖為君子之德，而實(shí)則成性以來(lái)，秉受元亨利貞之德也。行則君子之行，而實(shí)則乾之元而亨，亨而利，利而貞者也。所由謂君子行此四德者，故曰此乾之元亨利貞者也。

熟看剝、夬二卦，則隂陽(yáng)升降之故，及陽(yáng)貴隂賤、陽(yáng)外隂內(nèi)、陽(yáng)上隂下、陽(yáng)剛隂柔、陽(yáng)動(dòng)隂靜、陽(yáng)健隂順、陽(yáng)行隂止、陽(yáng)見(jiàn)隂伏、陽(yáng)君隂民，各適其分，當(dāng)益了然。解此，則卦爻中隂陽(yáng)之性情罔不判然各得其理，而聖人取象之妙亦在其中。周易卦爻活潑流行，與天地同運(yùn)，其隂之與陽(yáng)雖則有位，然亦因時(shí)變遷，均非一定不移者也。故文、周遂取隨時(shí)變易之理而命名為易。蓋自初至上，卦止六位，而六位之中莫不各有時(shí)焉，以考其升降參錯(cuò)之等。即如剝卦本由乾來(lái)，其初之變也為姤，由此而遯而否而觀，以至於五，乃始云剝，此隂氣之上升而漸變者也。夬卦本由坤來(lái)，其初之變也為復(fù)，由此而臨而泰而壯，以至於五，乃始云夬，此陽(yáng)氣之上升而漸變者也。向謂夬為夬上，剝?yōu)閯兩希藟灞壬希瑝龖?yīng)上，皆重言夬夬，而他爻全不言夬矣。剝?nèi)c上九相應(yīng)，言剝宜矣。剝五比上，乃有以宮人寵而不剝之象。至初、二與四不應(yīng)不比，而爻爻言剝，奚為乎全不與夬同也？蓋剝之為卦，剝陽(yáng)者也。聖人惡隂之盛而剝陽(yáng)也，故逐爻皆予之以剝，疑若罪隂者然，謂陽(yáng)應(yīng)在外，乃今去而使伏也。至五則與上為比，隂陽(yáng)相得，若承而奉之者然，故獨(dú)不言剝。知此，則可知初、二、三、四之剝，止是初剝初陽(yáng)、二剝二陽(yáng)、三剝?nèi)?yáng)、四剝四陽(yáng)而已，非剝上也。夬之為卦，夬隂者也。聖人喜陽(yáng)之復(fù)位而夬隂也，故予以決而深入之詞，疑若不復(fù)使之妄逞，而但俾之安分者然。故初二與四皆不言夬，謂其宜然而已。至三則重言夬夬，其一夬則夬坐下之三隂，其一夬則與妄誕之上隂相應(yīng)，又所宜夬者也，故重言夬也。至五則又重言夬夬，其一夬則夬坐下之五隂，其一夬則與妄誕之上隂相比，又所宜夬者也，故重言夬也。聖人用字之妙，其慎重切當(dāng)可知矣。觀此則初夬初隂，二夬二隂，與剝卦相同，斷可知矣。而陽(yáng)升隂降，陽(yáng)貴隂賤，陽(yáng)外隂內(nèi)，亦愈可知矣。隂升陽(yáng)伏之卦何以名剝？陽(yáng)升隂伏之卦何以名夬？蓋陽(yáng)之德本宜居外而顯明者也，今居升隂卦中，使下位五陽(yáng)皆伏，是宜外者反不得外，故取殺牲解體之名，以為有似於剝?nèi)ピ谕庵つw者然，故名剝也。隂之德本宜居內(nèi)而隱伏者也，今居升陽(yáng)卦中，使下位五隂皆伏，是宜內(nèi)者，今復(fù)返而納之於內(nèi)，故取決下而深入，仍使之自安其常分者然，故名夬也。火珠林之有取於伏卦，皆本雜卦中巽伏之義，及巽卦中先庚後庚均取伏義而來(lái)，觀此則隂陽(yáng)內(nèi)外現(xiàn)伏之辨可知矣。升陽(yáng)之卦至於五，雖與上比，卻係夬夬之詞，以明有夬隂之義固矣。三遠(yuǎn)而與上應(yīng)，亦係夬夬之詞，而欲其夬隂，故上六之彖遂有無(wú)號(hào)之詞，若然則剝之三五亦宜乎其剝上矣。乃剝?nèi)m有剝之之係，亦止與以足、以辨、以膚者相同。止剝本爻在下之伏陽(yáng)，其與上九隂陽(yáng)相資如故也，故上九亦有碩果不食之象。剝至於五，偏有魚貫，以宮人寵之象，若卑牧而承奉者然，何隂陽(yáng)之上升同也？而剝之不剝，夬之重夬，若是其懸殊也。此無(wú)他故，陽(yáng)性善動(dòng)，其德上升，健行而不止，況有妄誕之隂，本不宜上，乃今恣靜於其上，故夬之上六必將不能以久存。隂性靜柔，其德下順，得中位而據(jù)之已安，況有上陽(yáng)可順之以圖安，故剝之上九得久存不食之碩果。此則動(dòng)靜、健順、行止不同之故也。至於剝五、夬上皆屬隂爻，乃一係為後宮，一係為王庭，其故何也？曰：此又陽(yáng)外隂內(nèi)、陽(yáng)君隂民之故也。蓋五爻之為君位也，諸卦類然，而上爻之亦稱君位，為五爻皆在其下，更無(wú)有尊於此爻者，故明夷之上六遂取象於紂。今夬之一卦，羣陽(yáng)在下，一隂獨(dú)居其上，本非君德，妄處尊位，故不以為君，而止以為王之庭。若剝之五爻本為君位，而隂實(shí)居之，五又在中之爻，隂爻居君位而在中，故直取象於后。在外則象庭，在中則象宮，此又陽(yáng)君隂民、五爻居中而上爻居外之象。周易之妙，非韋編三絶者，那克推勘細(xì)密若此？觀此則聖人之取象，皆必有其道矣。後人之聰明，萬(wàn)萬(wàn)不及宣聖，又不克如韋編三絶之勤劬，宜乎學(xué)易者之難其人也。

太極，猶心也，隂陽(yáng)好惡也。其所生之萬(wàn)物，行著之事體也。太極，性也，隂陽(yáng)喜怒哀樂(lè)也。其所生之萬(wàn)物，則五音六律也。

不知保合太和是言天命之謂性，則不知元者善之長(zhǎng)也，止是繼善。若知繼善只是保合之太和，則發(fā)而中節(jié)之和有由來(lái)矣。不言萬(wàn)物而言萬(wàn)國(guó)，蓋此止是方生之始，又乾必交坤，故但指萬(wàn)國(guó)而言其地耳。

據(jù)太極論隂陽(yáng)，則隂陽(yáng)為動(dòng)用方形之始，故曰形而上，形而下。據(jù)萬(wàn)物論隂陽(yáng)，則隂陽(yáng)為化育之所自來(lái)，故曰立天之道，曰隂與陽(yáng)。動(dòng)靜二者，已在隂陽(yáng)一邊，是太極之所生。謂太極為靜體，非也，太極不可言靜也。太極者，至精至微，深妙莫測(cè)，其蓄難量，其出不窮者也。

天心之說(shuō)，是從震動(dòng)之初說(shuō)向未動(dòng)以前，此時(shí)可以明燭而不可以動(dòng)言，故復(fù)初有天心之見(jiàn)。天根之說(shuō)，是從震動(dòng)之後說(shuō)出不息之動(dòng)，此時(shí)全在動(dòng)邊而明無(wú)所用，故曰三十六宮都是春。先天圖圓形也，所以象隂陽(yáng)未肇，渾淪周匝，圓轉(zhuǎn)不息之旨。後人配其方而論之，則未達(dá)先天之旨。後天圖方形也，雖由先天圓圖而出，可配圓圖，分說(shuō)道理，然卻在既用以後，其體已定，故有四正四隅之象。

統(tǒng)天，見(jiàn)元之大。御天，見(jiàn)元之亨。

太和即御天之六龍，六龍即乾元之亨，所由曰天命之謂性也。不解此，則性善無(wú)根。

無(wú)極之說(shuō)，如何不足以言道？蓋緣太極中原不是無(wú)，若果無(wú)矣，如許大之天地，如許多之萬(wàn)物，何由能生？觀孔子贊乾元與子思言性可知矣。孔子知文王之元便是太極，原不可以言說(shuō)，故但就一元既亨所生之萬(wàn)物，仰而証之，以為此乃萬(wàn)物始生之基，故曰資始。是雖未說(shuō)元字，而資之一言，已明指說(shuō)由來(lái)之地。子思之中本是說(shuō)性，此便是在人之元，然究不得實(shí)証其中之所有。即其中之已發(fā)者回而証之，謂為喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)原在此中而已，亦是即已發(fā)之可名者回証夫未發(fā)之所由然。乃既能發(fā)出喜怒哀樂(lè)，則其中之所藴已大難量，豈可以無(wú)字言乎？聖人之卦爻，取驗(yàn)於歲時(shí)日月，是即天運(yùn)之流衍呈露於卦爻中，原無(wú)定位，原無(wú)停機(jī)，故曰與天地合其德，與日月合其明。至人事之吉兇禍福，悔吝憂虞，取正於卦爻而罔有不驗(yàn)，則是生人之動(dòng)靜行止，皆天道之默運(yùn)而幹旋者也，故曰見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體。要唯慎動(dòng)者可以趨吉避兇，如徒以粗淺技藝目之，何由解逹天之妙？

伏羲之圖，象也；折而為卦，亦象也。文王之卦詞，周公之爻詞，皆據(jù)象而擬之者也。乃象之所包，千變?nèi)f化，雖有定理，實(shí)無(wú)一成確乎不可易之定論，原非意計(jì)推測(cè)。故愚人之渺見(jiàn)，茍與卦象無(wú)違，皆易理之所必取，即有似是者，亦不能確指其非而擯棄之。唯聖人傳易傳道之心，實(shí)能見(jiàn)到源頭，然後明無(wú)不燭，而真贗始有定形，是非始有定論。故牛之一毛，未始非牛；海之一勺，未始非海。果得大智見(jiàn)其源頭，有以灼然於形神光彩之外，而前此之各持一說(shuō)，均謂之為非亦可。

今人動(dòng)言理學(xué)，顧聖人之理著於六經(jīng)，窮理莫先於窮經(jīng)。經(jīng)旨不明而動(dòng)言理學(xué)，予誠(chéng)不知所窮者何理。六經(jīng)之理莫深於周易，莫精於周易，此豈窮得幾分便可自謂足乎？

凡看卦爻，須知主象。如乾以天為象，坤以地為象，坎以水為象，離以火為象。又如潛龍為乾初之主象，飛龍為乾五之主象，好遯為遯四之主象是也。其下接言天道，或接言人事，皆本主象以立言。如不接言天道，接言人事，則人事之義即在主象中。又有一卦一爻而三象兩象者，如睽之上九止一吉字，屬人事是也。又有卦辭與人事雖若不同，而道理則一，孔子卦辭必連舉之，如損彖是也。

聖人之設(shè)立互卦，欲使人知流行之氣，上下貫通，不可截然分看。故卦之三爻，多連四爻以為言；卦之四爻，多連三爻以為言。今人著述，多割裂古人，補(bǔ)綴成帙，成一家言。其有古散而我聚，前後一義，功當(dāng)不在古人下也。又有分類命意，首尾貫通，猶能不失本義，不則渙矣，散矣，襲而已矣。取重於他人，而自以為名，陋矣。總不若心解神會(huì)，實(shí)有心得，既不失之勦襲，又不失之支離，為真得也。然有於古人書，偶焉旁觸，自作意見(jiàn)，以矜奇炫世，自云心得，如不察其似是之非，遺誤後人實(shí)甚。周易中有明明皆知其誤，乃不能實(shí)証其非者，詎不為周易之蠧乎？【煦】之學(xué)易，特鑑此弊。凡古人所己言已明者，槩不襲取。其有實(shí)知其誤，而心解神會(huì)者，亦必取証於經(jīng)傳，援之以定一是。非經(jīng)非傳之旨，必不敢以取証。即有經(jīng)傳未之言者，亦必因經(jīng)傳而推出者也。張子正蒙止是用九一節(jié)說(shuō)得真。用九無(wú)他，止是元之亨；元之亨無(wú)他，止是太極之動(dòng)。

其陽(yáng)白隂黑，則陽(yáng)明隂暗之義；其陽(yáng)虛隂實(shí)，則神清形濁之義。乾以虛為體，以實(shí)為用，既用於坤則實(shí)矣，故以為動(dòng)直；坤以實(shí)為體，以虛為用，既用於乾則虛矣，故以為動(dòng)闢。

細(xì)讀乾坤兩卦，則知乾施坤受，乾直坤闢，乾健坤順，乾始坤終，乾神坤形之理。細(xì)讀復(fù)姤兩卦，則知陽(yáng)善隂惡，陽(yáng)大隂小，陽(yáng)君子隂小人之理。細(xì)讀剝夬兩卦，則知陽(yáng)外隂內(nèi)，陽(yáng)剛隂柔，陽(yáng)行隂止，陽(yáng)君隂民，陽(yáng)上隂下，當(dāng)其位則安，不當(dāng)其位則危之理。細(xì)讀蠱巽兩卦，則知陽(yáng)有隂無(wú)，陽(yáng)始隂終，卦中之氣流行不已之旨。細(xì)讀隨臨復(fù)比四卦，則知卦氣自下而升，逐爻漸進(jìn)之旨。細(xì)讀晉夷二卦，則知陽(yáng)明隂暗之理。細(xì)讀小過(guò)一卦，而知過(guò)遇不同之故，則知九六二用必有卦主，而隂陽(yáng)相應(yīng)相比及卦氣自下而上升之理。細(xì)讀言遇言隣之爻，而並察其動(dòng)爻變爻互爻，必會(huì)先天圖中比肩之卦。又細(xì)讀言婚媾之爻，而察其動(dòng)爻變爻互爻，必會(huì)先天圖中對(duì)待之卦，則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣。解此則隂陽(yáng)之大本，隂陽(yáng)之作用，並其體段形色皆能實(shí)指其所由然，則隂陽(yáng)爻之在卦中，與時(shí)之宜不宜，與位之當(dāng)不當(dāng)，當(dāng)自明晰，其於周易思過(guò)半矣。