噬嗑【震下離上】

　　程傳噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑

　　吳因之曰此除害之卦非安常無事之卦惟人事則有之若造化孰為之間孰為之齧哉惟雷震而元?dú)庖允骖H略相似然始焉元?dú)馕词婺颂斓刈匀还?jié)候未至非有所以間之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元?dú)獍l(fā)舒處又非一去而一合也與噬嗑之義何干大象曰雷電噬嗑蓋二物並見有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程傳謂凡天下至於一國(guó)一家至於萬邦所以不和合者皆由有間也無間則合矣若君臣父子親戚之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也此言甚當(dāng)又謂天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也不知為天地之間者何物而天地之去間是何等作用隆山李氏因謂震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電摶擊之尤不可曉

　　噬嗑亨利用獄

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

　　述曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得合者以有間也齧去其間則得合噬合而亨矣楊中立曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣

　　程傳不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利用察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也

　　質(zhì)卿曰彖言頤以實(shí)為體以虛為用頤之中豈可使之有物哉有物則隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頤之象九四頤中有物之象王註有物有間不齧不合無由亨也剛?cè)岱种^震剛在上離柔在下總大體而言一剛一柔不相混雜故謂之分分則動(dòng)而有威明而能照威照並行而不偏矣其動(dòng)也雷之奮也其明也電之爍也雷皷電作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷電合而章隂居五位是柔得中而上行也輔嗣所謂能為齧合而亨通必有其主則五是也凡言上行皆所之在貴也侯果曰以隂居五雖則失位文明以中斷制枉直不失情理故利用獄

　　卦德動(dòng)而明本剛?cè)岱謥砝纂姾隙聞t動(dòng)而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫濫明而無威不足伏物故雷電並合而噬嗑備敬仲曰治獄除間之道人情多失之偏太柔則無威過剛則多有不察今也剛?cè)崦鲃?dòng)合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉無思無為感而遂通如雷電合作天道自然之威用變化之神中節(jié)之妙也仲虎曰雷電有時(shí)獄之用亦有時(shí)不至如頤中有物強(qiáng)梗者為之間獄豈宜用哉既明且威又柔且中治獄之道也

　　紀(jì)聞曰昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時(shí)赦而不誅則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當(dāng)死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當(dāng)罰即罰當(dāng)刑即刑如雷之奮而與電合罰所當(dāng)罰刑所當(dāng)刑如電之光而與雷合有以克協(xié)乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當(dāng)用刑之權(quán)也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據(jù)其以隂居陽處不當(dāng)位如舜之遭四兇周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄象旨頤中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動(dòng)賁無震也剛?cè)岱终饎傠x柔分居內(nèi)外非謂三隂三陽也柔得中上行對(duì)賁言之謂居尊在上而行事也簡(jiǎn)輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當(dāng)作柔上行而得中矣簡(jiǎn)言是也

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　　述曰雷電威明並用曰噬嗑雷電相隨有相合之義天威之章著也先王象雷以用威象電以用明則於明罰勑法見焉夫罰以寛刑之用或罪疑而輕或過大而宥凡以深致其厚之意而過聽深文者何有於原情故言明罰法以制刑之中或垂之象魏或讀之黨州凡以嚴(yán)示畫一之守而巧詆緣飾者或得以舞智故言勑法利用獄是臨時(shí)明罰勑法是平日與其有間而後治之不若未間而豫防之所謂為之刑威以類天之震曜者也離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之

　　侯果曰雷所以動(dòng)物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰勑法以示萬物欲萬方一心也

　　初九屨校滅趾無咎　象曰屨校滅趾不行也

　　述曰象旨初上不言噬無位受刑之象初在卦始其過淺薄刑以誡使不復(fù)重犯陽剛橫亙於震足之下遮沒其趾之象震動(dòng)於下不禁則行象曰不行止惡於其初也卜子夏曰戒為治者不可以不禁其微王註居無位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故無咎也

　　石守道曰屨校以桎其足使止而思其故初九以陽剛震懼能思以止過故無咎上九不能思所以有滅耳之兇

　　紀(jì)聞曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之無咎囚之無咎二之無咎指治獄者三五之無咎囚不得而咎之也

　　六二噬膚滅鼻無咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　述曰噬齧也齧者刑克之謂也象旨膚鼎肉之大臠謂二中正而乘初剛噬之滅鼻則其噬合矣侯果謂乘剛噬必深非專尚深刻也人之噬肉豈有掩沒至鼻假以象其噬之合耳

　　吳因之曰噬膚若說服之甚易則與滅鼻相矛盾這易是自家身上易六二中正心無偏私所謂公生明者也一審察而立見其情一剖決而隨當(dāng)其罪不待擬議已得明允是為噬膚

　　以下四爻主治獄者曰噬膚噬臘肉噬乾胏噬乾肉皆頤中有物噬而合之之象臘之噬難于膚胏難於臘乾肉不若膚之易而易於臘胏其為間之大小用刑之淺深亦於各爻見之禮祭有膚鼎膚者牲腹之下柔軟無骨之肉六二柔得正而乘初剛治之易易故象噬膚小物全體而乾曰臘臘之言夕也朝暴於夕乃乾曰臘肉藏骨六柔三剛有此象也乾胏乾肉而帶聯(lián)骨至堅(jiān)難噬九以陽剛居四已入上體此郡國(guó)之獄上於士師者其間愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之蓋獄成而讞於王雖有強(qiáng)梗其詞已服故為噬乾肉之象草廬吳氏謂六二六三二柔畫爻詞並云肉謂無骨者也九四一剛畫爻詞不言肉而言胏謂有骨者也曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黃金皆象其用刑曰艱貞曰貞厲皆象其宅心

　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎　象曰遇毒位不當(dāng)也述曰象旨三在膚裏稱肉離日熯之為臘或曰臘取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通王註處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅(jiān)豈惟堅(jiān)乎將遇其毒噬以喻刑人臘以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝無咎

　　敬仲曰彼實(shí)強(qiáng)梗而又隂險(xiǎn)三噬而除之而反遇毒者三無德也以不中不正之行而刑人人無有服從之者能不遇毒乎故曰位不當(dāng)也然彼為間而三噬之當(dāng)矣雖以不能致其心服為羞吝而吝亦小耳終於無咎也噬嗑以柔中為貴三本柔順之質(zhì)非用法過刻者而又應(yīng)上九剛明之人能辯明邪正審察獄情所以終無咎

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也

　　述曰九四當(dāng)噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以陽剛居四已入於上體是為間之大者故云噬乾胏肉有骨謂之胏乾胏至堅(jiān)難噬噬至堅(jiān)而得金矢金取其剛矢取其直九陽德本自剛直以剛克彊以直理枉故為得金矢之象王逢曰以剛直之道刑人非艱難於正則不吉四動(dòng)而不正故戒以艱貞劉牧曰居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞乃吉

　　彭山曰治獄之任雖非柔弱者所能勝然四尚未得中正其剛直則於哀矜折獄之意容有不足矣吳澂曰戒以艱貞而得吉是其道之未光也石守道曰以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也三不當(dāng)位故遇毒四當(dāng)治獄之任以不得中故未光五柔得中而上行然猶曰貞厲無咎乃知治獄難矣紀(jì)聞曰九四合一卦言之則為間而受噬者卦詞利用獄是刑四也以六爻言之則任除間之責(zé)者與三隂同噬初上者也彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨(dú)歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨(dú)歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至於噬而後嗑德下衰矣所謂三辟之興皆叔世也

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎　象曰貞厲無咎得當(dāng)也

　　述曰六五君位獄成而告於王王聽之之事也而謂之噬乾肉象旨林黃中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛?cè)嵋粤游逡颤S中色金剛物五成離之主剛位而柔中能斷獄而得其情者也故云得黃金然實(shí)柔體故戒其貞固而懷危厲乃得無咎貞者正也厲者離火之嚴(yán)所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當(dāng)也彖言不當(dāng)而爻言當(dāng)猶治獄得當(dāng)失當(dāng)之云位與事之分也在一卦柔居五位本不當(dāng)在一爻則居中用剛而能貞厲故用獄則得當(dāng)矣九四金剛而近五之中直故曰得金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣以剛?cè)嵯酀?jì)亦皆用獄之道

　　紫溪曰九四陽德剛直剛則不靡直則不撓是得治獄之道者然且艱焉貞焉大司寇哀矜之心固當(dāng)如此五居中而任九四之剛即鼎所謂黃耳金鉉也中則不偏剛則不弛是得治獄之道者然且貞焉厲焉大君欽恤之心固如此

　　上九何校滅耳兇　象曰何校滅耳聰不明也

　　述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而無位上高而無位故皆為受刑者過陽之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也鄭玄曰互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過其耳不見也何校滅耳皆自上取象孔疏罪已及首性命將盡非復(fù)可誡校既滅耳將欲刑殺非可懲改兇莫甚焉王註聰不明也故不慮惡積至於不可解也耳本聰且為離體而滅其耳正以罪其聰之不明也離上亦有不明之象

　　蘇氏曰居噬嗑之時(shí)六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上內(nèi)噬三隂而莫我噬之貪得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪