革【離下兌上】

　　汝吉曰革變革也卦於睽體同而位易上火下澤性睽焉已也澤上火下水決則火滅火然則水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下倫序有乖且成仇隙故不曰不同行而曰不相得則兇悔吝乘之革也

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

　　述曰王註夫民可與習(xí)常難與適變可與樂(lè)成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當(dāng)也悔吝之所生生乎變動(dòng)者也革而當(dāng)其悔乃亡

　　離為日已日乃孚盡離三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然後改命吉非事已而後孚也蓋革道在審之未革之先離三爻皆慎重義也

　　王註凡不合然後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革卦澤水在上離火在下炎上之勢(shì)重則水為火所息革以火息水為義也二女同居而有水火之性近而不相得也所以為革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以說(shuō)也內(nèi)離文明慮變已熟研幾已精外兌和說(shuō)比時(shí)順物宜民安俗能本文明之德而行以說(shuō)道人情堙鬱而解釋之政事盭戾而振起之窮則變變則通大亨也更革非常之事變通之際易於失正今觀二柔五剛得中且正非以正乎為革而大亨以正可謂當(dāng)矣革而當(dāng)當(dāng)天心當(dāng)民望當(dāng)時(shí)物也其悔乃亡信在事前也張氏曰致其孚者在已日之前驗(yàn)其孚者在已日之後天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而不已乎章氏曰離屬夏兌屬秋夏革為秋離兌者一歲中之革天地之革四時(shí)所以成也順天應(yīng)人革之大者湯武革命時(shí)不得已耳革塗炭而袵席之革暴虐而寵綏之斯乃天之歸民之戴湯武不得不順而湯武革命之君也然皆順天應(yīng)人唯其時(shí)而已天地之變運(yùn)祚之移不過(guò)一革而已故贊其大鄧伯羔曰湯武革命時(shí)不得已耳孔子贊易順乎天而應(yīng)乎人是言革有此義非言湯武能盡易也汝吉曰天下之革莫大於時(shí)變亦莫信於時(shí)變故革必其孚天地之道浸無(wú)亟疾革者故孚必已日天地雨暘燠寒以時(shí)敘而萬(wàn)物從之一不當(dāng)沴已故革不過(guò)物必當(dāng)物易下經(jīng)卦元亨利貞四德具唯革重革也明革以天耳且一時(shí)一息之變化皆革也言天地革盡造化之消息矣一人一事之廢興皆革也言湯武革命盡人事之汙隆矣故易無(wú)不體也

　　劉牧曰革者謂炎水以熱物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹於中民始行故即日不孚已日乃孚也

　　漢上朱氏曰先儒已日作已事之已當(dāng)讀戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也

　　象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)

　　述曰革為變更虎變豹變亦取變義兌為澤離為火澤中有火所謂澤有陽(yáng)焰所謂隂火潛然皆水火不時(shí)之變故為革象紀(jì)聞曰澤以瀦水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四時(shí)寒暑之變中有數(shù)存焉歷所以步其數(shù)也天運(yùn)不齊而歷乃定法天無(wú)時(shí)不動(dòng)欲以一定之歷步之久而必差則治以求合虞翻曰天地革而四時(shí)成故君子以治歷明時(shí)也吳氏曰歷謂日月五緯之躔次時(shí)謂春秋冬夏之代序推日月而後可定四時(shí)故治歷所以明時(shí)季季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一歲之革歷元者無(wú)窮之革歷貴乎革者三辰有差歷亦萬(wàn)變也

　　張氏曰夫歷數(shù)者先王以憲生殺之期而召信事之節(jié)也使萬(wàn)國(guó)之民不失其業(yè)者也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖

　　初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也述曰象旨初體離明以陽(yáng)居下而無(wú)應(yīng)故象如此離為牛黃謂二也離之二曰黃離有中順之德而初附之初蓋以得所附而利者故象以鞏用黃牛之革彭山曰黃牛之革亦以變革言非謂皮也六二文明之主柔順中正順其時(shí)之當(dāng)革者也離初炎上而麗乎二鞏用二之中順不敢用剛而妄動(dòng)也初剛能固守故言鞏

　　象曰不可以有為者有為謂適時(shí)之變有所云為也鞏用黃牛初剛在下不中離始體躁不順宜堅(jiān)附二以從其革不可以有為也

　　仲虎曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦不專言革也反其義為黃牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執(zhí)用黃牛之革六柔順二中正順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下無(wú)位上無(wú)應(yīng)不可有為惟可固守中順之道而已

　　六二已日乃革之征吉無(wú)咎　象曰已日革之行有嘉也

　　述曰以六居二柔順而中正又文明之主中正則無(wú)偏蔽文明則盡事理處革之至善者也而必已日然後革之日離象離日方中蓋未已也故未可遽革六二中順之道如此以正應(yīng)在上不敢自專而征行從五則吉而無(wú)咎王註二五雖有澤火之異同處厥中隂陽(yáng)相應(yīng)往必合志不憂咎也

　　玩已日乃革之云若有所待而又云征吉無(wú)咎象曰行有嘉也不輕許其變動(dòng)而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二與五應(yīng)如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也

　　象旨彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二為主文明之賢而上應(yīng)剛中之君待上之革而從之俞氏指侯國(guó)以別於王朝是也

　　九三征兇貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣

　　述曰彭山曰革道所利在貞柔道也六二之中正乃謂貞故六二之征為吉九三以陽(yáng)居陽(yáng)爻位雖正非革所利之貞而在澤火之際革之時(shí)也謂時(shí)其革而用剛以往兇矣貞固居此危厲之道也三與初兩陽(yáng)同附於六二者而三居其上過(guò)剛不中故言征則兇貞則厲正當(dāng)以二之中順為主耳革言當(dāng)革之言自初歷二以至於三革言三就審慎之至也有孚謂與二合德而足以為人所信也蓋三雖過(guò)剛所當(dāng)戒然已盡離明之體則可以好謀而成至於革言三就其有孚必矣

　　革至三而言就未即變改故曰言彖革而當(dāng)全在於此離為言明夷見(jiàn)之言揚(yáng)火也初鞏用黃牛不言革二已日乃革不輕革九三以征為戒而貞於二以為革當(dāng)革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主離言離至三爻盡離日矣上卦兌體水性皆從革者也

　　周宴曰居下之上水火相息而三當(dāng)其會(huì)故征則兇貞則厲也然時(shí)當(dāng)革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然後有孚可革也

　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也述曰上體皆以所革者言九四兌初說(shuō)體離下而上當(dāng)革之時(shí)剛?cè)岵黄指镏秒m無(wú)應(yīng)宜有悔而悔可亡矣則革而當(dāng)也有孚下孚二上孚五也陽(yáng)剛中實(shí)上下交信孚於未革之先以之改命乃可獲吉改命者改為也謂革之也以革言三就者更改為命上安而下從吉之道也程子曰四非中正而為革之至善何也曰惟其處柔也故剛而不過(guò)近而不偪順承九五之君乃中正之人也

　　象旨有孚改命虞翻曰互巽為命四動(dòng)互坎改巽故改命吉亦離改為兌之象將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也四當(dāng)二女同居之際其志本不相得且位比於五有逼上之嫌而當(dāng)改革之會(huì)尤難遽行天下有改革極妥當(dāng)而君不免於疑民或以駭未孚故也豈得為善故革而當(dāng)悔可亡矣且忠悃結(jié)於君誠(chéng)愛(ài)諒於民有孚如是則改命吉象曰信志謂上下皆信其志也

　　九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也述曰大人以九五言謂有陽(yáng)剛中正之德而居尊位也虎大人之象虎伏百獸大物也剛物也九五為革之主以大人之德革天下之事無(wú)不當(dāng)也無(wú)不時(shí)也二應(yīng)於五離之文明自內(nèi)而見(jiàn)於外故為虎變文炳之象變者革之成也占所以謀革未占而衆(zhòng)皆信之大人盛德天人集命動(dòng)成變化天下孰不快覩而服從之哉

　　虎變就大人身上出體剛則有道德之威用中則得神化之宜自然明著動(dòng)變四海從風(fēng)而靡未占有孚言其誠(chéng)也真誠(chéng)素結(jié)蓋有為之本矣此所以為大人之革也

　　劉牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也

　　敬仲曰未占有孚信在事先此非權(quán)術(shù)而致之也大人之心天地也其心即道由心而變無(wú)非道者其變?nèi)缁⑵湮谋换⒅形奶煲沧誀栆泊笕酥兲煲沧誀栆财?如風(fēng)雲(yún)其威如雷霆未至於此未可謂大人也未可謂虎變也

　　虎變謂仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而潤(rùn)澤是離夏革而為兌秋故以虎變?yōu)榇笕讼蠡⒆兾恼峦庖?jiàn)如離之明兌之澤故曰其文炳也紀(jì)聞曰乾飛龍革虎變皆大人造之象

　　馬融曰虎變威德折衝萬(wàn)里望風(fēng)而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳獻(xiàn)雉故曰未占有孚矣

　　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

　　述曰隂稱小人卦之上猶人首也故以面言上六以隂居兌之上高而無(wú)位貴而無(wú)民其玄德若豹之澤霧而同類小人猶感而革面以從五蓋變之達(dá)於聲音笑貌者如此說(shuō)之極革之成雖無(wú)位者猶足以化民成俗又何面從之疑哉

　　趙氏曰上六從陽(yáng)以革者也九五握移風(fēng)易俗之權(quán)作成而變化之故進(jìn)德修業(yè)之君子有月異而歲不同之功遠(yuǎn)外之小人鄉(xiāng)之不率於教訓(xùn)者今皆革而面內(nèi)皆虎變文炳之為章於天下者革道至是成矣王註居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂(lè)成則變面以順上也改命創(chuàng)制變道已成功成則事?lián)p事?lián)p則無(wú)為故居則得正而吉征則躁擾而兇也彭山曰三之征兇未革戒其輕動(dòng)也上之征兇既革戒其輕動(dòng)也革道貴於貞彖詞大亨莫利於正六二中順貞之則也九三則貞而厲終爻又勉之以居貞石介曰居貞吉垂拱而天下治也紀(jì)聞曰惟居貞吉故苖民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀(jì)而乃變康王不以為遲

　　象旨陸績(jī)?cè)粌吨?yáng)爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小者王德卿曰虎文疎而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風(fēng)從虎虎有文而能神豹有文而不能神其別虎豹悉矣革貴於變變豈終不同乎揚(yáng)子雲(yún)曰貍變則豹豹變則虎善言革之情物矣

　　觀六爻之辭益知聖人之懼革也初九戒革之早六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過(guò)五者之戒詳矣不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴(yán)也以此戒之猶有晁錯(cuò)削七國(guó)之禍所當(dāng)革者衆(zhòng)人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之弊而嘗為委吏嘗為乘田自不至於出位而曠職孟子不能革戰(zhàn)國(guó)之弊然我無(wú)官守我無(wú)言責(zé)自不妨於進(jìn)退之餘裕季孫問(wèn)二邑之叛然後孔子陳墮費(fèi)之言趙鞅無(wú)君命而逐君側(cè)之惡人春秋以為叛六二獨(dú)得專於革乎

　　彖曰革楊氏曰聖人於革卦而有懼焉火逢水則滅水逢火則竭二女居則同而志則別天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而欲革乎故其辭曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利貞悔亡又曰革而當(dāng)其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不當(dāng)也其能無(wú)悔乎革而不信革而有悔則如勿革故曰聖人懼於革也然則何以能革而信革而當(dāng)乎曰彼之所以失見(jiàn)此之所以得灼知其理於未革之先當(dāng)如離之文明未革而民願(yuàn)之將革而民從之相慶其舉于既革之後當(dāng)如兌之悅?cè)缡钦呖梢愿锒鸥锒?dāng)矣天地得此理故革而四時(shí)成湯武得此理故革而天人說(shuō)革之時(shí)其大如此可不懼哉

　　象曰澤中有火革項(xiàng)氏曰水在澤下謂之無(wú)水言當(dāng)有而伏與無(wú)同也火在澤下謂之有火言非其地不當(dāng)有也火旺於離遇兌而伏澤已在上火已在下寒當(dāng)革暑隂當(dāng)革陽(yáng)無(wú)可疑者然而方伏之時(shí)火氣猶盛人見(jiàn)為有不知其將革也革之所從來(lái)久矣初九爻中順者六二之德也其言於初九者何初九用六二之德也故曰鞏鞏者外束內(nèi)也方事之初未可革也而初九以剛居之故為之設(shè)戒但當(dāng)束以六二之德而不可以自用也六二自大壯六五來(lái)大壯六五即遯六二之反對(duì)故曰執(zhí)之用黃牛之革以自守則曰執(zhí)以制他人則曰鞏明以遯二制革初也革主變更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也從人之意也

　　九五爻虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應(yīng)人之時(shí)也九五以陽(yáng)剛之才中正之德而居尊位大人也為革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以當(dāng)之耳變乃大人之變以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當(dāng)而天下必信之矣非謂占得此爻也革至九五聖人獨(dú)決之以未占有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也蓋天下無(wú)灼然之理則聖人無(wú)決然之舉革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽(yáng)剛之資居兌說(shuō)之上當(dāng)大君之位兼四爻之助其可變可革之理灼然如虎之炳也尚可待於占乎此湯武革命順乎天而應(yīng)乎人之事也

　　上六爻項(xiàng)氏曰小人革面非謂面革而心不革也若其心不革何以謂之有孚面者向也古語(yǔ)面皆謂向如面墻正面南面皆是當(dāng)是時(shí)也小人易向遵王之道矣故曰小人革面順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章?tīng)栃∪吮静煌蚬室愿锩嫜灾盼甯镏鞴试淮笕艘跃卵灾采狭镏Ч试痪有∪艘猿济裱灾?/p>