欽定四庫全書

　　讀易述卷十七　　　　明　潘士藻　撰

　　雜卦傳

　　虞翻曰雜卦者雜六十四卦以爲(wèi)義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時(shí)而作隨其時(shí)宜不必皆相因襲當(dāng)有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時(shí)王道蹐駁聖人之意或欲錯(cuò)綜以濟(jì)之故次序卦以其雜也

　　象旨雜卦者韓康伯云雜揉衆(zhòng)卦錯(cuò)綜其義或以類相同或以異相明也文中子讀易至雜卦云旁行而不流守者可與存義矣

　　張敬夫曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中有不雜者存焉

　　邵二泉曰序卦序言之也雜卦錯(cuò)言之也於序之中復(fù)錯(cuò)舉其反對者序言之其義如此錯(cuò)言之其義又如此序也錯(cuò)也互爲(wèi)經(jīng)緯者也

　　項(xiàng)氏曰有序必有雜序者天地之定體雜者天地之大用也有序而無雜則易之用窮矣故以雜卦終之此既濟(jì)之終後之以未濟(jì)之意也

　　乾剛坤柔比樂師憂

　　乾剛坤柔與離上坎下相類語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中凡易之剛爻皆乾也柔爻皆坤也凡繋辭之稱乾坤皆謂剛爻柔爻非但指六畫兩卦而言也三百八十四爻不過剛?cè)岫直日呗}人之本心師者聖人之不能已故比謂之吉師謂之毒師之九二必待中吉而後無咎必待王三錫命而後成功比之九五內(nèi)不戒邑人外不取逆者而物自歸之其憂樂之分明矣

　　熊氏曰乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統(tǒng)五隂卦也比一陽在上爲(wèi)顯比之主師一陽在下爲(wèi)行險(xiǎn)之師

　　臨觀之義或與或求

　　或與或求皆尊陽之義吳幼清曰二陽浸長上隂不以勢臨而與之俟其進(jìn)四隂已盛然不進(jìn)逼陽統(tǒng)率三隂居下求觀九五中正其解是已

　　屯見而不失其居蒙雜而著

　　項(xiàng)氏曰屯之初九已出乎震而未離於下盤桓居貞奠而後動(dòng)不使有失策也蒙之九二藏于坎中不求於蒙而蒙自求之剛中而志應(yīng)不可得而掩也此二卦皆有康主濟(jì)民之用以居對見則見謂出也以著對雜則雜謂隱也屯雖出而不失其處蒙雖處而不免於出二義正相反也

　　熊氏曰屯蒙皆二陽之卦陽陷一也而位不同屯陽見於上卦二隂之中而爲(wèi)主下一陽動(dòng)乎險(xiǎn)中而利居貞蒙陽雜於下卦二隂之中而爲(wèi)主其上一陽止於險(xiǎn)外以貞示人

　　震起也艮止也損益盛衰之始也

　　龔氏曰起者生於動(dòng)陽在下也止者生於靜陽在上也震一陽起於初艮一陽止於終此天道之起止自東方而至於東北者也雜卦言止者三艮止也大壯則止節(jié)止也大壯之止與遯之退相反謂陽德方盛故止而不退也此止有向進(jìn)之象非若艮之止而終也節(jié)之止與渙之離相反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也損益盛衰之始也此句發(fā)明損益之義最爲(wèi)親切泰之變爲(wèi)損損未遽衰也然損而不已自是衰矣否之變爲(wèi)益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲(wèi)人者能使惡日衰善日盛其爲(wèi)聖賢也孰禦焉爲(wèi)國者能使害日衰利日盛其爲(wèi)泰和也孰禦焉關(guān)朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損

　　大畜時(shí)也無妄災(zāi)也

　　止健者時(shí)有適然無妄而災(zāi)自外至以乾之剛而受畜於四五之二隂如大畜者可以言時(shí)矣當(dāng)無妄之時(shí)而猶有災(zāi)焉可以言災(zāi)也以艮畜乾而可者艮爲(wèi)上主而力足以畜大故云時(shí)也以乾行震而不利者震爲(wèi)下主以上主者爲(wèi)時(shí)則下主者災(zāi)矣是上下之分也

　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　　萃升皆四隂之卦萃三隂在下皆萃於五是聚而不散升三隂在上而主初隂柔以時(shí)升是以往而不來易以上爲(wèi)往下爲(wèi)來也象旨陽在下卦自抑而爲(wèi)謙之主故輕陽在上卦自高而爲(wèi)豫之主故怠

　　噬嗑食也賁無色也

　　象旨噬嗑賁皆三隂三陽之卦噬嗑中陽在頤居下卦震動(dòng)之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實(shí)之內(nèi)無色也色謂一色文則無一色矣陳琛曰噬嗑以有物而見食賁以無色而受采

　　兌見而巽伏也

　　關(guān)朗曰兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔內(nèi)藴乎卜子夏曰兌剛內(nèi)而柔外見其情而說人也巽剛外而柔內(nèi)隱其情而巽物也項(xiàng)氏曰屯見而蒙雜皆指陽言之也兌見而巽伏皆指隂言之也坎之隱伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之隱伏伏於陽下順伏之也

　　隨無故也蠱則飭也

　　隨以無故而偷安蠱以有壞而修飭故聖人不畏多難而畏無難也吳幼清曰隨初九爲(wèi)主聽二隂自隨而無所作爲(wèi)蠱初六爲(wèi)主承乾父體壞而有所整治

　　剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也

　　剝爛盡復(fù)反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復(fù)之理也孫奕示兒編誅當(dāng)作昧明出地上爲(wèi)晝明入地中爲(wèi)昧得反對之義關(guān)氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明蓋傷之耳孫氏義取此

　　井通而困相遇也

　　剛?cè)嵯嘤龆鴦傄姄R也以通與遇反對則遇爲(wèi)相抵而不通之象巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出於上蓋塞而後通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之上源而坎水適在下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)也

　　咸速也恒久也渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也

　　天下之速莫速於感咸速也此語最有味渙節(jié)正與井困相反井以木出水渙則以水浮木故【闕】之極終於散也節(jié)以澤上之水故居通而能塞解蹇亦以水言解近於渙緩而縱之也蹇近於節(jié)難而止之也吳幼清曰咸九三不上感正應(yīng)而下感近比欲速感也恒初六以柔巽處卑下妻道之可久者也渙九二坎水在巽風(fēng)之下爲(wèi)風(fēng)所離散節(jié)九五坎水在兌澤之上爲(wèi)澤所節(jié)止解九二坎陷在內(nèi)震則出險(xiǎn)而動(dòng)於外內(nèi)險(xiǎn)已解緩也蹇九五坎險(xiǎn)在外艮則見險(xiǎn)而止於內(nèi)外險(xiǎn)方艱難也

　　睽外也家人內(nèi)也否泰反其類也

　　睽外家人內(nèi)皆以離卦言也火在外則氣散火在內(nèi)則神凝治身治國一也否泰之相反亦在內(nèi)外之間皆以乾言也乾在外則否乾在內(nèi)則泰乾者國之君子身之陽氣也虞翻曰離女在上故外女正位乎內(nèi)故內(nèi)謂二五隂爻也關(guān)朗曰明乎外者物自睽故曰睽外明乎內(nèi)者家自齊故家人內(nèi)也龔氏曰否泰乾上坤下坤上乾下純隂純陽各以類相反故爻言疇言彚

　　大壯則止遯則退也大有衆(zhòng)也同人親也

　　大壯止遯退亦皆以乾言也乾壯則止而不退乾遯則退而不止大有同人皆以離之中爻爲(wèi)主在上則人歸於我是故謂之衆(zhòng)在下則我同乎人是故謂之親隆山李氏曰離爲(wèi)火火性炎上而趨乾故曰同人親也

　　吳幼清曰大壯四陽進(jìn)而消隂遯二隂進(jìn)而消陽慮後陽之恃其壯故不欲九四之進(jìn)而欲其止慮前陽之不及遯故不欲六二之進(jìn)而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進(jìn)於一隂之姤亦惟欲隂之不進(jìn)蓋同此意彭山曰大壯無止義恐其過壯而言止耳遯無退義以其沉晦而爲(wèi)退耳

　　革去故也鼎取新也小過過也中孚信也

　　革以火鎔金故爲(wèi)去故鼎以木鑚火故爲(wèi)取新亦以離爲(wèi)主也小過四隂在外而過其常中孚二隂在內(nèi)而守其常二義相反對皆主隂言之

　　吳幼清曰革六二離火在內(nèi)而兌澤燥渴尾閭沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而爲(wèi)六五所過蓋隂盛能過陽衰不反也中孚六四主也而爲(wèi)九五所信蓋陽實(shí)能感隂虛能應(yīng)也說旨大有之衆(zhòng)一隂有五陽也同人之親五陽同一隂也革之去故者以火混水也鼎之取新者以木巽火也

　　吳羔曰小者之過乃謂之過若過之大是罪惡而非過矣中心之孚乃謂之信若外之孚乃色取而非信矣一則過而不信一則信而無過

　　豐多故也親寡旅也

　　卦名皆在句上旅獨(dú)在下者取其韻之葉也以多故對寡親則故非事故之故凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離二卦皆主離言雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦孤乎

　　熊氏曰豐以二四爲(wèi)主二爲(wèi)明之主而四爲(wèi)動(dòng)之主動(dòng)乎明中內(nèi)文明則有所容爲(wèi)多故旅以三五爲(wèi)主三爲(wèi)止之主五爲(wèi)明之主止乎明下外文明則有所察故無徒豐二四相得旅三五不相得吳【闕】

　　在內(nèi)爲(wèi)主於明盛之中外與四相易而情相得

　　初六往上三亦來孚故舊之多也旅六五在外爲(wèi)主於覊窮之中內(nèi)與三相易而情不相親相親者寡韓康伯曰高者危懼滿者戒盈大者多憂故也蘇氏曰豐以盛大而多故俞琰曰旅之時(shí)阨窮而無上下之交故相親寡

　　離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進(jìn)也訟不親也

　　乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲(wèi)氣則離中之隂也心之精降而爲(wèi)液則坎中之陽也火隂物也而附于陽故炎上水陽物也而藏于隂故就下然則日爲(wèi)隂月爲(wèi)陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下小畜與履皆指一隂言之履六三不當(dāng)位故可暫履而不可處也小畜坎四雖當(dāng)位而無力故能暫制而不能勝也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲(wèi)大而不爲(wèi)寡需訟皆主乾言止於坎下故不進(jìn)違坎而去故不親

　　吳幼清曰離六五爲(wèi)主火炎而上故上征而折上九之首坎九五爲(wèi)主水潤而下故下比而納六四之約小畜一隂畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處需九五爲(wèi)主下三陽以險(xiǎn)在前而不進(jìn)訟以九二爲(wèi)主水性潤下天高違行不親

　　大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

　　顚與正皆主陽言之隂陷陽爲(wèi)顚陽養(yǎng)隂爲(wèi)正大過十月卦陽始絶也頤十一月卦陽復(fù)生也漸九三得男位之正女而將往也六四之女得其迎而後行也歸妹之義六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也又曰漸歸妹皆主女言女子之進(jìn)也始於待聘終於來歸既得所歸則女道終矣既濟(jì)六爻當(dāng)位未濟(jì)三陽失位皆主男而言水能留火故定火不能留水故窮隂陽不交而陽獨(dú)受窮者生道屬陽死道屬隂也男女窮不同終者事之或女子之義從一而終不可以復(fù)進(jìn)也窮者時(shí)之災(zāi)事窮勢極君子之不幸也姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲(wèi)善故以附?jīng)Q爲(wèi)憂遇者有喜之辭也自咸恒至此三十四卦正與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)以八卦之序言之大過者亂之極也亂之原必起於姤姤者小人之初長也漸者小人之窺伺君子也頤者君子遭變而自養(yǎng)也【卦氣頤在大雪之後冬至之前】既濟(jì)者君子之善處小人也【三隂三陽各當(dāng)其位】歸妹者小人之遇合也未濟(jì)者君子之失位也小人窮其勢必決故受之以夬此一節(jié)自大過而下特皆以男女爲(wèi)言至夬而明之曰君子小人則其意斷可識矣以八卦之象言之雜卦自乾坤至需訟爲(wèi)八者七而末章爲(wèi)卦者八以寓反覆無窮之意則是八者必不茍取也蓋嘗論之大過者震【闕】

　　終雜卦可反覆為兩而剛?cè)峒獌聪喾醋円字x也自乾坤至困三十卦當(dāng)上經(jīng)之?dāng)?shù)中雜下經(jīng)十二卦自咸至夬三十四卦當(dāng)下經(jīng)之?dāng)?shù)中雜上經(jīng)十二卦坎離以交中居上經(jīng)今下附震艮巽兌以交偏居下今上附其無反對者上經(jīng)六今附以二下經(jīng)二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經(jīng)泰否臨觀剝復(fù)隂多於陽者十二下經(jīng)遯壯姤夬陽多於隂者十二移否泰於二十四卦之中而隂陽之多少復(fù)如之特在上經(jīng)者三十六畫今附者二十四下二十四畫今附三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經(jīng)三十卦隂爻之多於陽者八下經(jīng)三十四卦陽爻之多於隂者亦八今附於三十卦者隂多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經(jīng)隂多者四下經(jīng)陽多亦四今則附於上者隂爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或十八互爲(wèi)多少隂陽交易而三十六宮之妙愈可見矣伏羲之畫文王孔子之言皆天也自大過以下雜物撰德指中四爻【闕】

　　讀易述卷十七